上帝的基督教会
[024]
耶和华的使者 [024]
(版本 2.1 19940514-20010906)
这篇文章发展旧约中耶和华（YHVH）或耶和华(Jehovah)的天使之身份。其结果对现代基督教的教义，包括赫伯特W阿姆斯特朗和耶和华的证人之教义产生一些令人不安的影响。
Christian Churches of God
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耶和华的使者 [24]
1. 介绍
1.1 这些教义的问题
1.2 理解的基本原理
1.3 天使名称的定义
2. 夏甲和天使
2.1 你－是－看－到－的－神
2.2 神的使者
3. 亚伯拉罕和天使
3.1 华和华（YHVH）作为一个 分布的名称
3.2 天使阻止以撒被屠杀
3.3 天使和以撒的妻子
4. 雅各和天使
4.1 神的屋子之神
4.2 神之面
4.3 赎罪的天使
5. 摩西和天使
5.1 史提芬的演说
5.2 荆棘中的天使
5.3 云中的天使
5.4 颁给律法者的天使
5.5 代表神的存在的天使
6. 约的天使
7. 巴兰和天使
8. 约书亚和天使
9. 天使和士师
9.1 基甸和天使
9.2 叁孙的父母和天使
10. 君王时期的天使
10.1 大卫和天使
10.2 以利亚和天使
10.3 以赛亚和天使
10.4 天使保护以色列
11. 其他有关天使的提示
11.1 天使作为以色列日常生 活的一部份
11.2 但以理书中的天使
11.3 撒迦利亚中的天使
12. 概要
附录1 －基督在生为人之前是神的 儿子吗？
附录 2 －基督和麦基洗德
附录 3 －弥赛亚和他名称之提升
附录 4 －对耶和华之使者的评述
附录 5－早期教会对天使和基督的 观点
附录 6 －新约中的敬拜
附录 7 － 贝尔撒姆的回答
1. 介绍
这篇文章是以创造：从人同形同性论神学至神形人类学(B5)和选民作为伊罗兴(No.1)以及我们敬拜的神(No.2)三篇论文为根据。这篇文章也协助解释它也用以为根据的基督教信仰之声明。文章的目的是要解释旧约中在长老前显现以及将律法交给摩西的大天使之地位。
在神的教会中，一项错误在二十世纪的最后十年进入教会，对神的教会之神学产生了严重的影响，它被用来破坏教会主要基础中的历史学说地位。这项确实非常严重的错误，在这教会后来以全世界神的教会见称的支会中出现。
当时有一系列有关神和基督之本质之教义，对两者作出了各种声明。这些教义包括以下各点：
是的，耶稣也是"华和华（Jehovah）,"...今天它一般上被假定为耶和华（Yahveh或Yahweh）.它在英文中的意思是“永恒的”，或“永生的”，或“自我存在的”。耶和华（Yahveh）普遍上被假设，或被通称为“耶和华（Jehovah），或在被钦定圣经英译本旧约中的"主"，是耶稣基督的父神。这是不能容忍的错误!耶和华（Yahveh）是以色列的神，是古以色列所知的唯一的神性(赫伯特阿姆斯特朗,耶稣是神吗? 再版文章,大使学院, 1955).
基督前来揭露父的存在和征性。父的存在一般上不为人类所知，一直到这代言人（Word)以肉体形式出现为止(保罗克罗尔,谁是耶稣?世界神的教会, 1988,18页).
这称为代言人的人，是在一千九百多年前出生为耶稣基督的者。"代言人"这名称是从原有的希腊文翻译而来，字面的意义为英文的“代言人”。但他不是“初时”神的儿子。不过，经文显示他一直以来都存在，而且将永存“从永远到永远."。他"无父、无母、无世系、无日之开始或生命之终止..."(希伯来书7:3)(赫伯特阿姆斯特朗,令人惊异的人类潜能,世界神的教会,1988,36页).
从永恒父与成为耶稣基督的代言人已共同存在。他们创造了天使..在这之前，神的家庭是否超过这两人，即神和代言人呢？神未再作任何揭示。"代言人"当时是否是神的儿子，而神是否是他的父？他们未被这么提及。要在这历史前的时代成为神的儿子，即神必须在儿子出世之前存在。若是这样，那儿子将在出世时才存在。但这"圣子"－这代言人－如神一样，已自我永恒存在(赫伯特阿姆斯特朗,令人惊异的人类潜能,世界神的教会,1988,65页)。
所教导的概念有几个。其中包括有两个神一直都存在着；他们被称为“神“和“代言人”，后来于基督在地上出现后，以“父”和“子”见称(有关基督以肉体前来之前已有神为父及基督为子的证据，见附录 1);基督是古以色列的神，被称 为耶和华（YHVH）;没有人曾认识另一个神生命，即父神(即他“较”后时被这么称呼)的存在，一直到基督在地上出现关揭示他的存在为止；基督是麦基洗德，故此在亚伯拉罕时代在地步生活，但无父、母、世系等等 (参阅附录2的讨论, 以及麦基洗德(No.128)以求证基督非麦基洗德).
当然圣经教导说只有一个神。说耶稣基督或圣子是一个神生命，而父神是第二个神生命，意即有1+1=2神生命或两个神，而非一个神。要解释这一点似乎是矛盾的;据说伊罗兴(elohim)是一个单－复数的名词，而神和代言人是一个伊罗兴或他们是“一个神”，即神这名称在这方面是指神的家庭。此外，神这名称被解释为具有几个意思：它可以指“一个神的家庭”的成员为一独特的人，或它可以指作为综合结构的“神的家庭”的所有成员，或它可以在提及“神和代言人”时，指的是父神。
这些多少已被大部份进入WCG(全世界神的教会)者接受。他们已获提呈各种支持经文。依其申述，他们受到传教
部门的教导。然而，作为一项规则，有关神的本质之学说则被避免。并有一些互相矛盾的教义，无法对之前所作的宣称作出说明。在赫伯特阿姆斯特朗逝世后，WCG在Joseph W Tkach Snr之下的冗长圣经 函授课程，一直到最后的一期，也说神的名称单词的是以罗亚（Eloah），而作为复词的伊罗兴（elohim）是取自这单词。这是一项正确的声明。而且，这教会未敬拜任何人，只以儿子耶稣基督的名义敬拜父神，因此在敬拜方面未引入任何冲突。然而神的本质之学说未被普遍教导。
1.1 这些教义的问题
无论如何，这些解释也带来了很多问题。首先，两个神生命等于一个神的解释在理论上有赖于神这名称地位的延伸。新约中的一些段节相当清楚地显示，当提及圣经的“一个神“时，那是指父神:
耶稣说了这话、就举目望天说、父阿、时候到了．愿你荣耀你的儿子、使儿子也荣耀你.正如你曾赐给他权柄、管理凡有血气的、叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神、并且认识你所差来的耶稣基督、这就是永生(约翰福音17:1-3, RSV).
(歌林多前书8:6, RSV). 然而我们只有一位神、就是父万物都本于他、我们也归于他．并有一位主、就是耶稣基督、万物都是借着他有的、我们也是借着他有的。
一神、就是众人的父、超乎众人之上、贯乎众人之中、也住在众人之内。(以弗所书4:6, RSV).
(提摩太前书 2:5, RSV). 因为只有一位神、在神和人中间、只有一位中保、乃是降世为人的基督耶稣。
有关基督如何前来启示父，以及父的存在直到基督出现为止几乎不为人知的解释，也是完全错误的。这项解释与新约中的多个段节互相抵触，当中已被接受为理所当然的，父神是旧约中的神，以色列的神，以及是他派出他的仆人耶稣给我们者。例如:
以色列人哪、请听我的话．神借着拿撒勒人耶稣、在你们中间施行异能奇事神迹、将他证明出来、这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见、被交与人、你们就借着无法之人的手、把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了、叫他复活．因为他原不能被死拘禁。(使徒行传2:22-24,RSV)
亚伯拉罕、以撒、雅各的神、就是我们列祖的神、已经荣耀了他的仆人耶稣．〔仆人或作儿子〕你们却把他交付彼拉多．彼拉多定意要释放他、你们竟在彼拉多面前弃绝了他．(使徒行传3:13, RSV).
想想看.若以色列人在基督作为人前来之前不认识父神，那这些声明将不能成立，因为是他们向确认基督的传道服务之以色列神提出恳求。一个人将预期彼得这么说，“耶稣是我们列父的神以血气前来，他向我们揭示天上有另一个更高的神存在，他是超越一切至高的神。”
实际上，如果你深一切想，整个新约是建上父神是以色列的神以及如预言所示耶稣作为他的弥赛亚和仆人前来的理解上。若父神在基督降临之前不为人知真是正确的，这对犹太人和早期的基督徒将是一项惊人的启示。一个人将预期这一点在新约中一再被解释。但这不是我们所发现的。反而，父神的存在已被接受为理为当然的事。
它反而是耶稣和基督的身份和角色在犹太人当中造成了这种骚动，需对之加以解释。耶稣是神的儿子－旧约中的神的儿子(路加福音1:30-35). 他是神的所选(路加福音 9:35; 23:35) －神的仆人(马太 福音12:18).在之前借他的先知发言的神，在这些最后的日子借他的儿子发言(希伯来书 1:1-2).毫无 疑问是，父神在旧约中已为人所知。
耶稣的确有说：
差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音、也没有看见他的形像。(约翰福音5:37 NKJV)
但这并不等于说旧约中没有人知道父的存在.它只是说，没有人，在任何时候，曾听过他的声音或见到他的形。以下将解释这怎么会是这样的。
另一个在旧约中相当清楚的问题是，耶和华（YHVH）这名称在旧约中未被专用在基督身上。是的，有些有耶和华的段节是指成为耶稣者，如我们所将看到的。但在很多，很多其他段节耶和华被应用的方式，显然只能指父神。例如：:
耶和华（YHVH)你的神(Elohim)要从你们弟兄中间、给你兴起一位先知像我、你们要听从他。(申命记 18:15, RSV).
[注:希伯来中有一些词在英文圣经中被译为神。最显著的有：
1) 以罗亚（Eloah） - 这是用在唯一真神上的单词; 在阿拉伯文它是阿拉(Allah)，在伊斯兰教中用来指唯一的真神;
2) 伊罗兴(elohim)- 这是以罗亚的复词，用来指灵的领域之所有生命，包括唯一的真神以罗亚，以及好和坏天使;
3) 伊罗黑（Elohi）－ 伊罗兴的单词，特别伊罗兴的使用，最显著的是使者（Mal'ak），对以色列人它代表以罗亚。
4)艾勒（El）－神的单 词，在不同的地方用以罗亚和他的使者。
更多细节见第12节的讨论]
摩西在这些宣布耶和华将兴起一名选知让以色列顺从。这名先知是基督，如使徒行传7:37所清楚显示。基督并未兴起自己－从使徒行传2和3段节我们清楚看到神兴起基督。因此，明显的，耶和华是用来指父神，而这是摩西对所有以色列人所宣布的。
世上的君王一齐起来、臣宰一同商议、要敌挡耶和华、并他的受膏者、说… (诗篇2:2, RSV).
受膏者说、我要传圣旨．耶和华曾对我说、你是我的儿子、我今日生你。(诗篇2:7, RSV)
这里我们读到耶和华和他的受膏者。在第七节中，我们读到耶和华和他所生的儿子。这诗篇中的耶和华显然必是指父神。同样的解释也必符合诗篇110:1，我们读到:
”大卫的诗。〔耶和华[YHVH]对我主[Adoni]:说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。(RSV).
在以赛亚(从第42章开始)的很多有关基督“仆人”的预言中,耶和华派出他的仆人，例如:
主耶和华[上帝我主YHVH]开通我的耳朵、我并没有违背、也没有退后。人打我的背、我任他打．人拔我腮颊的胡须、我由他拔．人辱我吐我、我并不掩面。(以赛亚书 50:5-6, RSV).
传与我们的有谁信呢．耶和华(YHVH)的膀臂向谁显露呢。他在耶和华面前生长如嫩芽、像根出于干地．他无佳形美容、我们看见他的时候、也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好像被人掩面不看的一样．我们也不 (以赛亚书53:1-6,RSV).尊重他。他诚然担当我们的忧患、背负我们的痛苦．我们却以为他受责罚、被神[Elohim],击打苦待了。那知他为我们的过犯受害、为我们的罪孽压伤．因他受的刑罚我们得平安．因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷、各人偏行己路．耶和华(YHVH)使我们众人的罪孽都归在他身上。
主耶和华[上帝我主]的灵在我身上．因为耶和华用膏膏我、叫我传福音给贫穷的人；差遣我医好伤心的人、报告被掳的得释放、被囚的出监牢．(以赛亚书61:1, RSV).
显然的，在前面的段节中，YHVH必是指父神。最后一个要提的段节是撒迦利亚13:7，我们读到:
万军之耶和华说、刀剑哪、应当兴起、攻击我的牧人、和我的同伴．击打牧人、羊就分散．我必反手加在微小者的身上。 (RSV).
这是"击打牧人，羊就分散"预言，指的是基督，而他应用于本身为好牧人 (马太福音26:31).然而这预言由万军之耶和华谈及他的牧人，即是华和华的"人" (KJV).再次的，耶和华（YHVH）必是父神而非基督。
WCG教导这些和其他错误。那些质问教会的错误者，被教导认为这项解释中的任何不连贯是个人的过失，任何被提出的问题将被压制。这行为不但在WCG，也在基督教会中导致非常严重的神学危机，因有关方面用这些错误以二位一体的掩饰置入三位一体结构，然后攻击教会的神学。这项错误以及随即三位一体神学的置入是在WCG中发生，然后在神的教会（第七日）支会发生，如它在来自美国的浸信安息日会以及和他们一起的耶稣复临安息日会中被利用一样。简短地说，这项神学上的不连贯以及无法了解神的本质，促成神的教会神学于二十世纪末端的败落。
如纪录所示，毫无疑问的，神的教会在第一和第二世纪是一神论者。他们教导基督是在西乃山将律法交给摩西以及在旷野与以色列人在一起的伟人。这是由杰斯汀马特尔在他的第一项辩解 ca 公元154年 ((LXIII, ANF, I,184)中作出宣 称，他指基督是神的使者和神的儿子以及作为一个神。伊里纳斯在 ca.195(反对异教)主要的一神论辩护中再度作出同样的宣称,他说原本神没有与他同时代的东西。基督和所有生命是随即而存在的(参阅论文神性的早期神学(No.127)).然而，各种学说教会的神学家不曾怀疑基督在旧约前已存在，他是天使和伊罗兴；他们宣称选民的定数是成为伊罗兴，如基督是伊罗兴，因从死里复活、以大能显明是神的儿子(罗马书 1:4) (参阅论文选民作为伊罗兴(No. 1)).
1.2 理解的基本原理
要了解圣经关于神的教导和神如何以及通过他所选的人与我们联系，我们得在脑海中牢记几个基本要点。
首先，只有一个真神。只有一个人物，因他固有的德行，可被正当地称为唯一的真神。耶稣确定这人物为他的父，并说永生有赖于对这的理解以及能区别这生命和他所派遗的耶稣基督之间的不同(约翰福音17:3).独他是固有不朽的(提摩太前书6:16).独他是固有圣的 (启示录15:4).
[注：在神，父（或父神）一词中，父这字在文法上与神并置.并置的意思是将一个字或措辞置于另一个字的旁边，使第二个字解释第一个字并具有与第一个相同的文法构造。它有如说：玛利，我的堂姐妹，前来造访.父这名称是另一个称神的方法。即，神是父，而父是神。它不是指父神是“神的本质”的单一描述名称。反而，父是唯一的神，而唯一的神是父。
第二个基本要点是，理解没有人在任何时候见过或听过唯一真神的声音：
就是那独一不死、住在人不能靠近的光里、是人未曾看见、也是不能看见的、要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能、都归给他。阿们。(提摩太前书6:16,RSV)。
从来没有人看见神．只有在父怀里的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18,RSV).
从来没有人见过神．我们若彼此相爱、神就住在我们里面、爱他的心在我们里面得以完全了．(约翰一书4:12, RSV).
差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音、也没有看见他的形像。(约翰福音5:37 NKJV)
这不是说、有人看见过父、惟独从神来的、他看见过父。(约翰福音6:46, RSV).
这课题的探讨也参见耶稣基督的预先存在(No. 243) 一文。
神未以第一人称与人类接触，而是通过一个或更多中保或使者与人类联系。这将我们带到第三个我们需记取的基本要点。神向有闪族背景和文化的人，而非有希腊背景和文华的人显现自己。在西方，我们往往是以希腊的思想和概念进行思考。闪族人有看待事物的方式完全不同。除非我们学习赏识他们的思想方式，否则在我们阅读圣经时将极其困惑。三位一体和两位一体概念的产生，部份是因为希腊和西方思想形态在了解希伯来思想形态，进而圣经语言方面的失败。
1.3 天使名称的定义
当我们看应用在希伯来文化中使者身上的名称和头衔的概念时，这最后一个要点尤其确实。旧约中供使者的希伯来字为使者。这词在旧约中共出现213次。它是源自一个非用的字根，意即作为代表分派。就是这字mal'ak在英文圣经中被译为天使。基于我们的背景，当我们在圣经中读到天使这字时，脑海中将出现一套先入为主的概念。天使这字是一个"注满的字"，而它切实的意思是使者。
在希腊新约中出现同样的排列。希腊供使者的词语为aggelos {ang’-el-os} ，实际上，从这个字我们取得英文的天使一词（angel）。但，同样的，它的意思是使者。 (Aggelos 是从angello而来,意即传达信息.它用在人类和天使方面.在启示录,千年过后,人类和天使名称变成同义).
旧约中，使者（mal'ak） 是指那些由个人派遣到远地的人们，如创世纪32:3中，雅各派出使者到以扫. (注意在创世纪32:1-2中,神(伊罗兴)的使者 遇见雅各.故此,在第1-2节中, 使者 是用来指神所派出的超自然使者,而第三则用来指雅各所派的人类使者).
一个或更多个使者 也可被一个社群派出(民数记21:21) ，以传达一项讯息。作为一个国王的代表，使者或执行了一名外交官的任务 (cf. 列王记上20:1-2).使者或使者在闪族的文化中占据重要的地位。对使者表达的敬意是对派遣者表达的敬意，相反的也一样 (cf. 约翰福音5:23).
神派出各种使者。首先是预言的人类使者 (历代志下36:15-16).二也有神的超自然使者，带着某个信息或任务(创世纪19:1; 诗篇91:11). 在后者方面，为了协助英文读者mal’ak这字通常被译为天使，以使他或她能理解在原本的希伯来文中指的是从天上来的超自然使者。不过，我们要强调的一点是，天使指的是使者，而我们须设法以及避免以不必要的先入为主概念“注满”天使这字。
在神所派的所有使者中，最重要以及有关这篇文章的被称为耶和华使者（Mal'ak YHVH）,或在英文圣经中称为"主的使者",以及Mal'ak Elohim, 即"神的使者“者" [这经常较正确地被译为"众神的使者"，但本文不讨论这课题。]这些短语经常是以单词运用。他们指的是代表神的存在之特别天使[或使者]。由于他带着神的权柄及代表神，他常被称为耶和华（YHVH）.这是另一个被闪族思想所接受的概念，但一般上有异于我们的思想方式。一名希伯来的思想家能够叫一名代表神的使者为神，同时也承认有关的使者只是一名使者，而非第一人称的神。
例如，以色列叫他们的人类士师为伊罗兴，因为他们代表伊罗兴或神(即父神),但这不意味着士师实际上是神:
若找不到贼、那家主必就近审判官（伊罗兴）、要看看他拿了原主的物件没有。(出埃及记22:8, KJV).
你不可毁谤神（伊罗兴）、也不可毁谤你百姓的官长。（出埃及记22:28, KJV).
这里的众神是以色列的士师。一个人在希伯来法庭士师前称士师为神，因为士师代表神并拥有他的权柄。(在我们的法庭，称法官为你敬拜的，并非不寻常。这惯例相当可能与早期闪族的同样习俗有关).故此，耶和华的使者被称为耶和华，而实际上被指为耶和华，因为他具有耶和华的权柄。[也有一相关的问题，即耶和华的意思是第三人称的他所创造的，并由这些服属于万军之耶和华者所使用，因为他实际上造成他们（即存在）。参考新牛津注释圣经修订标准版的脚注，70页]. 除此之外，耶和华的使者也被称为伊罗兴，因为他代表唯一的真神，即天上的伊罗兴。
注：一些人或会以以赛亚44：5及其他为理由反对神的名称的使用。不过，这些段节是提及唯一的真神，独特且无可比拟的。新约的启示录3：12，清楚地支持次要的生命附带权柄以至神的名字之概念。
我们将清楚看到，圣经显示耶和华的使者或使者是以有形状态显现的基督。
我们将看到，这方面也在诗篇45：6－7以及希伯来书1：8－9经文中反映出来，探讨如下：
天使作为伊罗兴
天使这一词也被用来翻译伊罗兴为神，它在旧约希伯来书中使用。例如诗篇8，当旧经圣经的希腊文译本从希伯来文译为希腊文时，伊罗兴清楚指的是神的儿子，而弥赛亚在希腊文中由LXX称为‘aggelos或使者，这用途被转移至新约的希伯来书中。
该经文应念为你(一个时候)使他略低过伊罗兴(神)并赐他荣耀和光荣.
这是希伯来文的意思，希伯来书第1和第2章的目的就是要讨论这项概念。它在英文中被称为天使,纯粹是因为三人一体神学。希伯来明白伊罗兴是神的儿子。神的使者是神的儿子，在希腊文翻译中因一神主义的神学目的而被译为使者。
这问题在诗篇8 (No.14)中作出探讨.
基督的预先存在被视为理所当然，并在早期的教会神学中一再声明。耶稣基督的预先存在 (No.243)对这点作出解释。
现在让我们来探讨旧约中是神之天使的生命。
2. 夏甲和天使
2.1 你-是-看-到-的-神
耶和华的使者首先是在创世经16，使女夏甲从她的主母撒莱逃走的故事中出现。夏甲在旷野中徘徊，天使遇到她。天使意味深长地应许他将祝福及使她的后裔极其繁多。故此，神给天使权力和威信为人类提供祝福。在这遭遇结束时，天使被称为“对她讲话的的耶和华”- [并排圣经将这译为"她称耶和华的名字，和她说话的人，你，看见的神!"。和她说话的人这短句，显示有很多生命具有耶和华这名称。这是那和她说话的某位耶和华，看见她在旷野徘徊而协助她者] －她称他为, "你－是－看－到－的－神“ (13节).天使也以第三人称提到耶和华。因此，在这例子中我们开始看到耶和华的使者如何带着耶和华的称号，同时也为他所代表的耶和华说话。
耶和华的使者在旷野、书珥路上的水泉旁遇见他，"夏甲,对他说、撒莱的使女夏甲、你从那里来、要往那里去．夏甲说、我从我的主母撒莱面前逃出来。耶和华的使者对他说、你回到你主母那里、服在他手下。"又说、我必使你的后裔极其繁多、甚至不可胜数。并说、你如今怀孕要生一个儿子、可以给他起名叫以实玛利、因为耶和华听见了你的苦情。〔以实玛利就是神听见的意思〕.他为人必像野驴．他的手要攻打人、人的手也要攻打他、他必住在众弟兄的东边。夏甲就称那对他说话的耶和华为看顾人的神．因而说、在这里我也看见那看顾我的么。于是夏甲称那对她说话的永恒主叫『你是看见万事的上帝』，因为她说∶「连在这里我也居然看见那看着我的么？」。 (创世纪16:7-13,RSV).
值得留意的，基督在新约中确定本身为搜寻心以及看到灵之意旨者. 在启示录2:18,25 我们读到:
要写信给推雅推喇的教会的使者说∶“上帝的儿子、眼睛像火焰、脚仿佛明亮之铜的这么说∶” (RSV)
我将击死她的子女。所有教会将知我是寻索灵和心者，我将给你们每个人你们的劳作所应得的 (RSV).
2.2 神的使者
当夏甲第二次逃走时，天使再次对她说话，并再重复他的承诺，使她的儿子成为大国。这里我们首次读到天使的第二个称号，神的使者。神 [伊罗兴]和神的使者[伊罗兴]名称交替使用是重要的，如耶和华和耶和华的使者被交替使用一样。神[伊罗兴]听到而天使说话。天使说他将祝福以实玛利，但他也说他是代表神[伊罗兴]说话. 这指出在伊罗兴中有阶级。天使带着伊罗兴的名称，并代表他所代表的伊罗兴发言。
神[伊罗兴]听见童子的声音．神[伊罗兴]的使者从天上呼叫夏甲说、夏甲、你为何这样呢、不要害怕、神[伊罗兴]已经听见童子的声音了。起来、把童子抱在怀中、〔怀原文作手〕我必使他的后裔成为大国。神使夏甲的眼睛明亮、他就看见一口水井、便去将皮袋盛满了水、给童子喝。神保佑童子、他就渐长、住在旷野、成了弓箭手。 (创世纪21:17-20, RSV).
3. 亚伯拉罕和天使
3.1 耶和华作为一个分布的称号
在夏甲和天使的例子中，我们看到耶和华的使者是称为耶和华，因为他具有耶和华的权柄并代他发言。耶和华为一个分布称号之概念（即应用在很多生命身上，而不只是唯一真神的万军之耶和华身上）在不少地方出现。(有关新约中称号的，讨论见附录 3).例如，耶和华直接向亚伯拉罕显现。
耶和华向亚伯兰显现、说、我要把这地赐给你的后裔．亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。(创世纪12:7, RSV).
亚伯兰年九十九岁的时候、耶和华向他显现、对他说、我是全能的我就与你立约、使你的后裔极其繁多。神、你当在我面前作完全人。亚伯兰俯伏在地、神又对他说……(创世纪 17:1-3, RSV).
这耶和华不会是唯一的真神，因没有人曾看过神或听到他的声音(参见之前所提到的新约段章).但他如万能的神般说话。希伯来语的万能一词是Shadday，意思是最具权威者。只有一个生命，即最具权威者，那就是神，父，比一切伟大，包括基督：
(约翰福音14:28, 你们听见我对你们说了、我去还要到你们这里来。你们若爱我、因我到父那里去、就必喜乐、因为父是比我大的。 RSV).
我愿意你们知道、基督是各人的头．男人是女人的头、 神是基督的头。(歌林多前书11:3, RSV).
在新约中，万能这词语是保留给父神专用。万能的神主是我们的父，而耶稣基督是我们的兄弟：
我要作你们的父、你们要作我的儿女。这是全能的主说的。(歌林多后书6:18, RSV).
因那使人成圣的（基督）、和那些得以成圣的、都是出于一．所以他称他们为弟兄、也不以为耻、说、『我要将你的名传与我的弟兄、在会中我要颂扬你。』(希伯来书2:11-12, RSV).
在启示录中，万能的神主，父神与他的基督被区别；他是赞颂羔羊之歌的对象；基督踹他忿怒的酒榨(即为他的父执行审判);而万能以及从神殿的羊在新天和新地:
唱神仆人摩西的歌、和羔羊的歌、说、主神、全能者阿、你的作为大哉、奇哉、万世之王阿、〔世或作国〕你的道途义哉、诚哉。(启示录15:3, RSV).
[参见约翰福音 5:27- 给他权执行审判，因他是人的儿子] 有利剑从他口中出来、可以击杀列国．他必用铁杖辖管他们．辖管原文作牧〕并要踹全能神烈怒的酒榨。(启示录19:15, RSV).
我未见城内有殿、因主、神全能者、和羔羊、为城的殿。(启示录21:22, RSV).
由于没有人见过唯一的真神(参见1.2节所引述的词句) [受到评论员的一般认可。见附录 4中国际标准圣经百科全书中的引述],而父神是全能的神，而经典是不能废的 (约翰福音10:35), 我们被迫推断对亚伯拉罕和长老们说话的耶和华是万能的神（父）以外的另一个耶和华，他是代表万能的神发言者。即，亚伯拉罕是与直接代表神说话的伊罗兴谈话，而且因为他具有神的权柄，他也带着他的耶和华称号。基督解释，他只是代表神说话：
所以耶稣说、你们举起人子以后、必知道我是基督、并且知道我没有一件事、是凭着自己作的．我说这些话、乃是照着父所教训我的。(约翰福音8:28, RSV).
因为我没有凭着自己讲．惟有差我来的父、已经给我命令、叫我说甚么、讲甚么。我也知道他的命令就是永生．故此我所讲的话、正是照着父对我所说的。(约翰福音12:49-50, RSV).
在创世纪18中，当三个人显现给亚伯拉罕，都称为耶和华时，耶和华作为分布称号的概念更为显著:
他（亚伯拉罕）举目观看、见有三个人在对面站着．他一见、就从帐棚门口跑去迎接他们、俯伏在地、说、我主、我若在你眼前蒙恩、求你不要离开仆人往前去.(创世纪18:2-3, RSV).
在原来的希伯来经文中，此间被称为“主”的字实际上是耶和华。亚伯拉罕称所有三个“人“为耶和华。不过，当希伯来经文被苏菲林（Sopherim)设定时，他们将这字以及其他133个出现的耶和华（YHVH）一词改成主（Adonai)或上帝。苏菲林在以斯拉和尼希米时代是官方的修订者(他们的修改记录在经文页边)。 据指作出这些修改的原因是为了尊敬神圣的名称耶和华（YHVH）,但看来真正的原因更可能是苏菲林担心耶和华被应用在至高的耶和华以外的其他个体身上。同样的修改在第27,30,32节出现. (完整的修改列表见伴同圣经附录 32).
在16-22节，其中的一人，现被称为耶和华，选择继续与亚伯拉罕居住，而另外两人离开前往所多玛。这耶和华以第三人称提到耶和华为亚伯拉罕祝福，因此进一步显示了耶和华的多数量：
三人就从那里起行、向所多玛观看、亚伯拉罕也与他们同行、要送他们一程。耶和华说、我所要作的事、岂可瞒着亚伯拉罕呢．亚伯拉罕必要成为强大的国、地上的万国都必因他得福。我眷顾他、为要叫他吩咐他的众子、和他的眷属、遵守我的道、秉公行义、使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。耶和华说、所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重、声闻于我。我现在要下去、察看他们所行的、果然尽像那达到我耳中的声音一样么．若是不然、我也必知道。二人转身离开那里、向所多玛去、但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。(创世纪 18:16-22, RSV).
这代表天上的耶和华的耶和华下来察看对所多玛的疾呼是否是真的。在19章中，这两个“男士”，现被称为天使 (使者)者前往所多玛。在第18节，罗多称他们为耶和华:
罗得对他们说、我主阿、不要如此．[苏菲林的134项更改之一，原为耶和华] .(创世纪 19:18, RSV).
天使告诉罗得耶和华派他们来毁灭所多马:
我们要毁灭这地方、因为城内罪恶的声音、在耶和华面前甚大、耶和华差我们来、要毁灭这地方。(创世纪 19:13, RSV).
In verse 24 the angels, termed YHVH, rain fire down from YHVH in heaven:
时耶和华将[YHVH]硫磺与火、从天上耶和华那里、降与所多玛和蛾摩拉、 (创世纪 19:24, RSV).
在这些叙述中：三“人”（显然是基督和两名伴同天使）和天上的神，我们看到耶和华这名称没有区别地应用在不少过四个人身上。明显的，耶和华是一个分布的称号，应用在那些在人前代表父神者身上。天上的耶和华可被视为万军之耶和华。
3.2 天使阻止以撒被屠杀
天使另一次被提及是在亚伯拉罕受要求屠杀以撒的事件。天使进行干预，阻止以撒的死亡:
耶和华的使者从天上呼叫他说、亚伯拉罕、亚伯拉罕、他说、我在这里。天使说、你不可在这童子身上下手、一点不可害他．现在我知道你是敬畏神(伊罗兴)的了、因为你没有将你的儿子、就是你独生的儿子、留下不给我。亚伯拉罕举目观看、不料、有一只公羊、两角扣在稠密的小树中、亚伯拉罕就取了那只公羊来、献为燔祭、代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒、〔意思就是耶和华必预备〕直到今日人还说、在耶和华的山上必有预备。耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说、耶和华说你既行了这事、不留下你的儿子、就是你独生的儿子、我便指着自己起誓说、论福、我必赐大福给你、论子孙、我必叫你的子孙多起来、如同天上的星、海边的沙、你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福、因为你听从了我的话．(创世纪 22:11-18, RSV).
这里的天使代表自己 ("现在我知道 ...") 以及天上的神耶和华发言 ("耶和华说，我指着自己起誓...").
有趣的一点是，在赞扬亚伯拉罕时，天使说"现在我知道你是敬畏神的了、因为你没有将你的儿子、就是你独生的儿子、留下不给我。" 从这里，我们看到天使是在1－2节中指令亚伯拉罕屠杀他的儿子的伊罗兴，天使不知道亚伯拉罕所将做的，但通过观察亚伯拉罕的行动中作出发现。故此，这名天使未有绝对的预知或先知。这的确是基督的情况。基督不知道有些事，须由他拥有绝对预先能力的父神显示给他：
[注-这是另一个证据，即基督不是唯一的真神。唯一的真神，父神从起初指明末后的事 (以赛亚书46:9-10). 他的目的和奥秘在地上揭露 (以弗所书1:9-10; 3:9).基督从父的启示得到这些东西的知识(启示录1:1).]
但那日子、那时辰、没有人知道、连天上的使者也不知道、子也不知道、惟有父知道。(马可福音 13:32, RSV).
耶稣基督的启示、就是神赐给他、叫他将必要快成的事指示他的众仆人．他就差遣使者、晓谕他的仆人约翰．(启示录1:1, RSV).
以撒的牺牲以及他对犹太教、伊斯兰教及可兰经的影响，在天使和亚伯拉罕的牺牲(No.71);和创世纪22、犹太教、伊斯兰教和以撒的牺牲(No。244)论文中受到深入的探讨。.
3.3 天使和以撒的妻子
较后时，当亚布拉罕派遣仆人为以撒带回一名妻子时，他应承仆人耶和华的使者将与他在一起祝福他的旅程。从他的言论，亚伯拉罕了解到天上的神耶和华和作为这个耶和华的使者之天使或使者之间的差别；耶和华通过这名天使与他接触。仆人接受这名天使的引导与耶和华的引导相同。故此，这名天使真正代表神：
耶和华天上的主、曾带领我离开父家和本族的地、对我说话向我起誓、说、我要将这地赐给你的后裔．他必差遣使者在你面前、你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。 他就说、我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去、叫你的道路通达．你就得以在我父家、我本族那里、给我的儿子娶一个妻子。.随后我低头向耶和华下拜、称颂耶和华我主人亚伯拉罕的 神、因为他引导我走合式的道路、使我得着我主人兄弟的孙女、给我主人的儿子为妻。(创世纪24:7,40,48, RSV).
在新约中，基督完成了同样的领导角色，保护、祝福我们和代表神:
耶稣进前来、对他们说、天上地下所有的权柄、都赐给我了。所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗。凡我所吩咐你们的、都教训他们遵守我就常与你们同在、直到世界的末了。(马太福音 28:18-20, RSV).
4. 雅各和天使
在这部份，耶和华的使者的三个渊博品质皆显露出现:
作为神（至高）的使者，天使的存在如神的存在。看到天使如看到神(至高).
天使是神的赎罪之代表。
天使被视为与领导雅各、以撒和亚伯拉罕，和他们交谈、祝福及牧养他们的神[伊罗兴] 相等。
4.1 神之屋的神
当他从以扫的面前逃走至在哈兰的母舅拉班那里时，雅各在接近路斯市时经历了一场有力的梦。在梦中，他看到耶和华站在一个梯上升天并祝福他。耶和华应承将与雅各在一起、保护他而不会离开他，并将他带回他的家园。雅各对耶和华起誓，接受耶和华为他的神:
到了一个地方、因为太阳落了、就在那里住宿．便拾起那地方的一块石头、枕在头下、在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上、梯子的头顶着天、有神的使者在梯子上、上去下来。耶和华站在梯子以上、〔或作站在他旁边〕说、我是耶和华你祖亚伯拉罕的神、也是以撒的神、我要将你现在所躺卧之地赐给你、和你的后裔．你的后裔必像地上的尘沙那样多、必向东西南北开展．地上万族必因你和你的后裔得福．我也与你同在、你无论往那里去、我必保佑你、领你归回这地、总不离弃你、直到我成全了向你所应许的。雅各睡醒了、说、耶和华真在这里、我竟不知道。就惧怕说、这地方何等可畏、这不是别的、乃是神的殿、也是天的门。雅各清早起来、把所枕的石头立作柱子、浇油在上面。他就给那地方起名、叫伯特利．〔就是神殿的意思〕但那地方起先名叫路斯。雅各许愿、说 神若与我同在、在我所行的路上保佑我、又给我食物吃、衣服穿、使我平平安安的回到我父亲的家、我就必以耶和华为我的神、(创世纪28:11-21, RSV).
在梦中见到称自己为耶和华的人后，雅各在几年后经历了另一场梦，梦中神的使者对他说话，“我是比特利的审" 以及"你向我起了誓。" 故此，这天使再次与耶和华称号有关。值得一提的是，这段经文指这天使是伊罗兴的使者（Mal'ak Ha elohim)。前置词Ha的意思是这，即这天使被确定为天使。故此，虽然称为伊罗兴，这天使是使者或更高伊罗兴，即伊罗兴，即神的使者。天使称本身为比特利神或神之屋的神，也是重要的:
神的使者[Mal'ak Ha Elohim]在那梦中呼叫我说、雅各。我说、我在这里……我是伯特利的神你在那里用油浇过柱子、向我许过愿现今你起来离开这地、回你本地去罢。(创世纪31:11-13, RSV).
在新约中，基督被指为神，由他的神（即父）涂膏。他也是儿子和他父屋里的大祭司:
你喜爱公义、恨恶罪恶．所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴。(希伯来书1:9, RSV).
但基督为儿子、治理神的家．我们若将可夸的盼望和胆量、坚持到底、便是他的家了(希伯来书 3:6, RSV).
又有一位大祭司治理神的家(希伯来书10:21, RSV)．
在接着的段章中，伯特利的神重现，以祝福及指示雅各。从之前的段章以及雅谷较后在创世纪48:15-16中的话，伯特利的神显然必是耶和华的使者。他在这里的活动和他较早时显现给夏甲和亚伯拉罕之间的相同是明显的:
神[伊罗兴]对雅各说、起来、上伯特利去、住在那里、要在那里筑一座坛给 神、就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。雅各就对他家中的人、并一切与他同在的人说、你们要除掉你们中间的外邦神、也要自洁、更换衣裳。我们要起来、上伯特利去．在那里我要筑一座坛给神、就是在我遭难的日子、应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位…..于是雅各和一切与他同在的人、到了迦南地的路斯、就是伯特利。他在那里筑了一座坛、就给那地方起名叫伊勒伯特利、〔希伯来.神之屋的神〕，因为神在那儿出现[希伯来.伊罗兴（神）被启示－这是复词，希伯来语评论家说它指的是天使，即是指如耶和华般说话的伊罗兴的天使以及其他上下梯子的天使，这些对他都是伊罗兴。
雅各从巴旦亚兰回来、神又向他显现赐福与他．且对他说、你的名原是雅各、从今以后不要再叫雅各、要叫以色列、这样、他就改名叫以色列。神又对他说、我是全能的神、你要生养众多、将来有一族、和多国的民从你而生、又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地、我要赐给你、与你的后裔。神就从那与雅各说话的地方升上去了(创世纪35:1-13 NKJV)。
与同亚伯拉罕和以撒说话一样(创世纪28:3)，天使再次以万能的神说话，因而显示说话的是万能的神的Mal’ak或使者。
4.2 神之面
在返回见以扫时，"一个人"遇见雅各并和他摔咬至黎明。雅各将这经验比拟为与“面对面“见到神（伊罗兴）一样，并将这地方命名为"神之面"。明显的，这个“人”之中有神的存在。
只剩下雅各一人．有一个人来和他摔跤、直到黎明。那人见自己胜不过他、就将他的大腿窝摸了一把、雅各的大腿窝、正在摔跤的时候就扭了。那人说、天黎明了、容我去吧．雅各说、你不给我祝福、我就不容你去。那人说、你名叫甚么、他说、我名叫雅各。那人说、你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因为你与神与人较力、都得了胜。雅各问他说、请将你的名告诉我．那人说、何必问我的名．于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒。〔就是神之面的意思〕意思说、我面对面见了神、我的性命仍得保全。(创世纪32:24-30 NKJV)
几个世纪后，先各何西阿得到感应想起这事。据说雅各曾与神（伊罗兴）摔跤。在下一节中，这神或伊罗兴与天使同等。
他在腹中抓住哥哥的脚跟、壮年的时候与 神较力、与天使较力并且得胜、哭泣恳求、在伯特利遇见耶和华、耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人．耶和华是他可记念的名。所以你当归向你的神、谨守仁爱、公平、常常等候你的神。(何西阿书12:3-5 NKJV)
在何西阿书12:5中，万军之神主不是平常的万军之耶和华，而是希伯来所读的耶和华，万军之伊罗兴或耶和华，万军之神。因此，天使被指为耶和华，万军之神。这使基督与约书亚书5：15中的天上之军队的统师相符(也见马太福音24:30-31; 帖撒罗尼迦前书4:16; 犹大书14; 启示录19:13-14.)
在离开这部份前，我们也需知道基督对我们来说，代表“神之面”:
耶稣对他说、腓力、我与你们同在这样长久、你还不认识我么。人看见了我、就是看见了父．你怎么说、将父显给我们看呢(约翰福音14:9, RSV)。
那吩咐光从黑暗里照出来的神、已经照在我们心里、叫我们得知神荣耀的光、显在耶稣基督的面上(歌林多前书4:6, RSV)。
他是人不能见的上帝之像，是首先者超越一切被创造者 (歌罗西书1:15, RSV).
4.3 赎罪的天使
创世纪中最后一次提及天使是在雅各祝福约瑟的儿子法莲和玛那塞时。雅各在这里明确地称他的父的神（伊罗兴）和在他一生中牧养他的神（伊罗兴）为“救赎我的天使”。它与基督的联系是明显的(参见加拉太书 3:13; 4:5).在较后的使用上，“救赎我的天使”成为“救赎的天使”。更有趣的是牧养这一词（如牧养的神）意谓牧人。明显的，救赎的天使也是以色列的牧人。这明确地将他与作为好牧人的基督连系起来 (约翰福音 10:14).
他就给约瑟祝福、说、愿我祖亚伯拉罕、和我父以撒所事奉的神（伊罗兴）、就是一生牧养（牧人）我直到今日的神、救赎我脱离一切患难的那使者、赐福与这两个童子。(创世纪48:15-16 NKJV)
亚伯拉罕较早时告诉他的仆人，他走在耶和华前面，在同一段文内，区别耶和华和他的天使(创世纪 24:40).雅各在创世纪48:15-16中说，他的（祖）父亚伯拉罕走在是天使或使者的伊罗兴之前。这不是一项矛盾。耶和华的使者是亚伯拉罕、以撒和雅各的伊罗兴(即由他的伊罗兴，即将成为他们的主和保护者及救赎者之至高的神涂膏的伊罗兴)，但他不是他们敬拜的对象。万能之神或El Shadday,才是他们敬拜的对象。他们通过他所委任的使者接近他。这类似新约中基督徒效法神和基督并通过基督接近神的概念。
所以你们该效法神、好像蒙慈爱的儿女一样．(以弗所书 5:1, KJV).
若有人服事我、就当跟从我．我在那里、服事我的人、也要在那里．若有人服事我、我父必尊重他(约翰福音12:26, KJV)。
你们奉我的名、无论求甚么、我必成就、叫父因儿子得荣耀(约翰福音14:13, KJV)。
5. 摩西和天使
5.1史提芬的演说
神的教会从首个世界开始就已接受那从燃烧着的荆棘发言、从西乃山颁布十诫、带领以色列人经过旷野、以第一人称与摩西谈话者，是出身为人之前的基督。例如，保罗写道：
弟兄们、我不愿意你们不晓得、我们的祖宗从前都在云下、都从海中经过．都在云里海里受洗归了摩西．并且都吃了一样的灵食．也都喝了一样的灵水．所喝的是出于随着他们的灵磐石．那磐石就是基督(歌林多前书10:1-4, RSV)。
圣经清楚地指出这些以及更多的事都是耶和华的使者所为。早期的教会了解基督是使者或神的使者:(更多详细资料见附录 5中的讨论).
你们为我身体的缘故受试炼、没有轻看我、也没有厌弃我反倒接待我、如同神的使者、如同基督耶稣。 (加拉太书 4:14, RSV).
早期教会中对基督作为耶和华的使者之角色理解的清楚明证，可在史提芬在使徒行传7的演说中发现。第30－38节经文非常重要。在第30节摩西见到天使并听到主的声音。在第35节，摩西在天使的协助下被派作为递送人。第38节经文清楚指出是神的使者通过摩西将律法交给以色列人。史提芬的评论为旧约中有关摩西与耶和华天使接触的纪录的进一步研究提供了基础:
过了四十年、在西乃山的旷野、有一位天使、从荆棘火焰中、向摩西显现。摩西见了那异象、便觉希奇．正进前观看的时候、有主的声音说、『我是你列祖的神、就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』摩西战战兢兢、不敢观看。33. 主对他说、『把你脚上的鞋脱下来．因为你所站之地是圣地。34. 我的百姓在埃及所受的困苦、我实在看见了．他们悲叹的声音、我也听...见了．我下来要救他们、你来、我要差你往埃及去。』35. 这摩西、就是百姓弃绝说、谁立你作我们的首领、和审判官的．神却借那在荆棘中显现之使者的手、差派他作首领、作救赎的。36. 这人领百姓出来、在埃及、在红海、在旷野、四十年间行了奇事神迹。37. 那曾对以色列人说、『 神要从你们弟兄中间、给你们兴起一位先知像我的、』就是这位摩西。38. 这人曾在旷野会中、和西乃山上与那对他说话的天使同在、又与我们的祖宗同在、并且领受活泼的圣言传给我们." (使徒行传7:30-38, NKJV)。
以下是取自几个现代英文翻译和解释的第38节经文.
他就是在旷野（沙漠）会上充当在西乃山向他说话的天使和我们的祖宗之间的中间人，他领受了活泼的经言 (仍活着的话)传给我们(扩大 圣经)。
这是在沙漠会上介入在西乃山向他说话的天使和我们的祖宗之间的人; 他领受了活泼的经言传给我们。(摩法特)
在沙漠的教会中， 这个人是在西乃山和他谈话的天使和我们的祖宗之间的调解人。他是领受经言，即活泼经言传交给你的人。(菲立普)
在旷野，摩西是调解者－是以色列人民和在西乃山转交神的律法－活泼的经言－给他们的天使 (活圣经)
5.2 荆棘中的天使
摩西第一次遇到天使，是当他出现在燃烧着的荆棘中。据说当摩西转到一边去看时，耶和华看到并说话。此外，发言者指本身是亚伯拉罕、以撒和雅各的神[伊罗黑－伊罗兴的单词] 亚伯拉罕、以撒和雅谷的神，是救赎的天使，如我们在创世纪48:15-16中所见。最后，天使差摩西回去埃及，并应诺在他的努力中协助他。
记得史提芬说，神派出摩西，在向他显现的天使之协助下救赎以色列；这里的叙述显示耶和华的使者、耶和华和伊罗兴是交替使用的，以形容唯一的以及同一个个体。
摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群、一日领羊群往野外去、到了神的山、就是何烈山。2. 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现．摩西观看、不料、荆棘被火烧着、却没有耶和华 3.神见他过去要看、就从荆棘里呼叫说、摩西、摩西．他说、我在这里。烧毁。4.摩西说、我要过去看这大异象、这荆棘为何黑没有烧坏呢。5. 神说、不要近前来、当把你脚上的鞋脱下来、因为你所站之地是圣地．6. 又说、我是你父亲的神、是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。摩西蒙上脸、因为怕看神。
10.故此我要打发你去见法老、使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。11.摩西对 神说、我是甚么人、竟能去见法老、将以色列人从埃及领出来呢。12. 神说、我必与你同在、你将百姓从埃及领出来之后、你们必在这山上事奉我、这就是我打发你去的证据(出埃及记 3:1-6,10-12, NKJV)。
值得一提的是，为他的伊罗兴，即父神发言的天使，即作为受委权柄带着伊罗兴称的天使也有权依次委派他人－在这方面是摩西－为伊罗兴并用此称号作为受委权柄的标志。故此，摩西是天使的使者，以及他的兄弟亚伦的伊罗兴。亚伦依次是他的伊罗兴摩西的使者。
他（亚伦）要替你对百姓说话、你要以他当作口、他要以你当作神(出埃及记4:16, RSV)。
5.3 云中的天使
在以下段节中，我们被告知耶和华带领以色列人时在云中出现。我们也被告知带领以色列人的是一名天使，而云的移动是与天使的移动有关。耶和华的使者再次被视为与耶和华相同。
日间耶和华在云柱中领他们的路、夜间在火柱中光照他们、使他们日夜都可以行走(出埃及记13:21, NKJV)．
19. 在以色列营前行走神的使者、转到他们后边去、云柱也从他们前边转到他们后边立住。24. 到了晨更的时候、耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看、使埃及的军兵混乱了(出埃及记14:19,24, NKJV)。
保罗写道，是基督带领以色列人经过大海的(歌林多前书10:1-4曾引述).因此，耶和华的使者明显地被确定为基督。
5.4颁给律法者的天使
在5.1部份，使徒行传7:38被引述，显示摩西是天使和以色列之间的中保，，以色列人从天使领过律法。使徒行传7：38与以下段节的简单比较再次显示天使被视与耶和华相等。神的使者颂布及传送神的律法的概念－即由众神的议会所核准并由他的使者所传送的律法- 未在这篇文章中讨论，但从几个新约段节中简略提及:
你们受了天使所传的律法、竟不遵守(使徒行传7:53, RSV)。
这样说来、律法是为甚么有的呢．原是为过犯添上的、等候那蒙应许的子孙来到．并且是借天使经中保之手设立的(加拉太书3:19, RSV)。
9.摩西、亚伦、拿答、亚比户、并以色列长老中的七十人、都上了山。10. 他们看见以色列的神、他脚下彷有平铺的蓝宝石、如同天色明净。11. 他的手不加害在以色列的尊者身上．他们观看神、他们又吃又喝。12. 耶和华对摩西说、你上山到我这里来住在这里、我要将石版、并我所写的律法、和诫命、赐给你、使你可以教训百姓。13. 摩西和他的帮手约书亚起来、上了神的山、14. 摩西对长老说、你们在这里等着、等到我们再回来、有亚伦、户珥与你们同在、凡有争讼的、都可以就近他们去。15. 摩西上山、有云彩把山遮盖。16. 耶和华的荣耀停于西乃山、云彩遮盖山六天．第七天他从云中召摩西。 耶和华的荣耀在山顶上、在以色列人眼前、形状如烈火。18. 摩西进入云中上山、在山上四十昼夜(出埃及记24:9-18, NKJV)。
[主对摩西说]至于你、可以站在我这里、我要将一切诫命、律例、典章、传给你、你要教训他们、使他们在我赐他们为业的地上遵行(申命记5:31, NKJV)。
在这段节中，我们也看到以色列的长老看到较早时被确定为救赎天使的以色列之伊罗兴。
5.5 代表神的存在之天使
我们较早看到雅各称与他摔跤的天使为，神之面。他的意思是神“存在”或以天使而“变有形”。这概念迅后被发展的更完整，天使被称为他的存在的天使（即神的存在的使者).这名天使（即从天上来的基督）实际上是远在他生为人类之前发挥Emmanuel或神与我们一起的作用。
在这些段节中，耶和华和他的存在的天使是被区别的。如果我们了解以色列知道父神作为El Shadday或万军之耶和华的存在，这是可以理解的。他们敬拜万军之耶和华，但了解他是以他的使者或天使形式与他们接触或存在；使者或天使因代表万军之耶和华以及享有他神圣的本质，也被称为耶和华。
8.他说、他们诚然是我的百姓、不行虚假的子民．这样、他就作了他们的救主．9. 他们在一切苦难中、他也同受苦难．并且他面前的使者拯救他们．他以慈爱和怜悯救赎他们．在古时的日子、常保抱他们、怀搋他们(以赛亚书63:8-9, NKJV)。
因他爱你的列祖、所以拣选他们的后裔、用大能亲自领你出了埃及(申命记4:37 NKJV)。
我们哀求耶和华的时候、他听了我们的声音、差遣使者把我们从埃及领出来。。。。 (民数记20:16 NKJV)。
较早我们看到使者出现并向亚伯拉罕和雅各说话的例子，有如他是以第一人称之万军之耶和华或全能的神。在出埃及记中，当天使与摩西和以色列接触时，另一个耶和华的使者代表万军之耶和华说话的“透明度”例子出现了。在这里，有关的“透明度”是这么“显明”，使到他失去了他的身份，而造成万军之耶和华是以第一人称说话的错觉。
在出埃及记33，我们读到耶和华将差他的天使到以色列人面前，但他（耶和华）将不会在他们之中与他们前往。万军之耶和华（留在天上的）未以第一人身份将以色列人带出埃及，他也未陪伴以色列人进入受应许的土地。做这些事者是耶和华的使者。不过，在这例子中，天使也透彻地传达万军之耶和华的话，我们所得的印象是万军之耶和华是以第一人称与摩西说话。
这情况显然使摩西混乱(记得希伯来语中，天使是Mal'ak，意味是使者)，不晓得他是在和将陪伴以色列和耶和华本身的使者说话。摩西或以为另一个使者将被派与以色列人前往。在作出恳求后万军之耶和华（仍通过天使说话）向摩西保证他将亲自与以色列在一起。这要在与以色列人前往的天使是神的存在之天使的情形下才能发生。
2.我要差遣使者在你前面、撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人、3.领你到那流奶与蜜之地．我自己不同你们上去、因为你们是硬着颈项的百姓、恐怕我在路上把你们灭绝。12. 摩西对耶和华说、你吩咐我说、将这百姓领上去、却没有叫我知道你要打发谁与我同去、只说、我按你的名认识你、你在我眼前也蒙了恩。13. 我如今若在你眼前蒙恩、求你将你的道指示我、使我可以认识你、好在你眼前蒙恩．求你想到这民是你的民。14. 耶和华说、我必亲自和你同去、使你得安息。15. 摩西说、你若不亲自和我同去、就不要把我们从这里领上去。16. 人在何事上得以知道我和你的百姓、在你眼前蒙恩呢、岂不是因你与我们同去、使我和你的百姓、与地上的万民有分别么。17. 耶和华对摩西说、你这所求的我也要行、因为你在我眼前蒙了恩、并且我按你的名认识你(出埃及记33:2-3,12-17, NKJV)。
以下章节重复耶和华使者将与以色列同往的应诺。注意他有赦免过犯的权力（但在被激怒的情况下不会这么做），而且他是奉神的名而来。这意味着神的本质、权威和特征是在天使里。这概念有许多与基督类似的地方.
20. 看哪、我差遣使者在你前面、在路上保护你、领你到我所预备的地方去。21.他是奉我名来的、你们要在他面前谨慎、听从他的话、不可惹他、〔惹或作违背〕因为他必不赦免你们的过犯。22. 你若实在听从他的话、照着我一切所说的去行、我就向你的仇敌作仇敌、向你的敌人作敌人。23. 我的使者要在你前面行、领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去．我必将他们剪除(出埃及记23:20-23, RSV)。
现在你去领这百姓、往我所告诉你的地方去、我的使者必在你前面引路。。。。(出埃及记32:34, RSV)。
6. 约之天使
耶和华的使者不但是赎罪的天使和存在的天使，他也被理解为是在西乃与以色列人立约的天使。
玛拉基书3:1 预告，以色列人所寻求的约之天使（或使者）将到他的殿去。我们知道这使者是基督(见马可福音11:10,马可福音1:2,路加福音1:76; 7:27).然而，玛拉基和他的听众认为谁是约之天使呢？他们知道他是在士师记2：1－4中对以色列人发言，表示他与以色列人立约的之天使. [虽然此间不讨论这项课题，新旧约是万军之耶和华或父神和以色列人（不论是实体或精神上的）之间订立的。基督作为神的使者是这些约的中保，因此，它是代表父神或万军之耶和华在波金向以色列人发言.基督再度被显示为耶和华的使者。
1.耶和华的使者从吉甲上到波金、对以色列人说、我使你们从埃及上来、领你们到我向你们列祖起誓应许之地．我又说、我永不废弃与你们所立的约。2.你们也不可与这地的居民立约．要拆毁他们的祭坛．你们竟没有听从我的话．为何这样行呢。3. 因此我又说、我必不将他们从你们面前赶出．他们必作你们肋下的荆棘．他们的神、必作你们的网罗。 4. 耶和华的使者、向以色列众人说这话的时候、百姓就放声而哭(士师记 2:1-4, RSV).
万军之耶和华说、我要差遣我的使者、在我前面预备道路．你们所寻求的主、必忽然进入他的殿．立约的使者、就是你们所仰慕的、快要来到(玛拉基书3:1, 字面翻译)。
7. 巴兰和天使
我们在民数记22－23中看到耶和华之天使处理巴兰的情况。天使的行动和指示再次("只说我说的话")与耶和华的相同。这里，伊罗兴明显是的耶和华的使者，他带着耶和华的名和权柄。(参阅巴兰的学说和巴兰的预言(No. 204)).
22.22 神因他（巴兰）去就发了怒．耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴有两个仆人跟随他。23. 驴看见耶和华的使者站在路上、手里有拔出来的刀、就从路上跨进田间、巴兰便打驴要叫他回转上路。24. 耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上、这边有墙、那边也有墙。25. 驴看见耶和华的使者就贴靠墙、将巴兰的脚挤伤了巴兰又打驴。26. 耶和华的使者又往前去、站在狭窄之处、左右都没有转折的地方。27. 驴看见耶和华的使者就卧在巴兰底下、巴兰发怒用杖打驴。28. 耶和华叫驴开口、对巴兰说、我向你行了甚么。你竟打我这三次呢,巴兰对驴说、因为你戏弄我、我恨不能手中有刀、把你杀了。30. 驴对巴兰说、我不是你从小时直到今日所骑的驴么。我素常向你这样行过么．巴兰说没有。31. 当时、耶和华使巴兰的眼目明亮、他就看见耶和华的使者站在路上、手里有拔出来的刀．巴兰便低头俯伏在地。32. 耶和华的使者对他说、你为何这三次打你的驴呢．我出来敌挡你、因你所行的、在我面前偏僻。33. 驴看见我就三次从我面前偏过去、驴若没有偏过去、我早把你杀了、留他存活。34. 巴兰对耶和华的使者说、我有罪了、我不知道你站在路上阻挡我、你若不喜欢我去、我就转回。35. 耶和华的使者对巴兰说、你同这些人去吧、你只要说我对你说的话．于是巴兰同着巴勒的使臣去了。36. 巴勒听见巴兰来了、就往摩押京城去迎接他．这城是在边界上、在亚嫩河旁。37. 巴勒对巴兰说、我不是急急的打发人到你那里去召你么。你为何不到我这里来呢。我岂不能使你得尊荣么。38. 巴兰说、我已经到你这里来了、现在我岂能擅自说甚么呢． 神将甚么话传给我、我就说甚么。39. 巴兰和巴勒同行、来到基列胡琐。40. 巴勒宰了〔原文作献〕牛羊、送给巴兰和陪伴的使臣。41. 到了早晨、巴勒领巴兰到巴力的高处、巴兰从那里观看以色列营的边界。
23.16耶和华临到巴兰那里、将话传给他．又说、你回到巴勒那里、要如此如此说(民数记22:22 to 23:16, NKJV)。
有关天使和巴兰的问题以及巴兰的学说在The Nicolaitans (No. 202) 和巴兰的学说和巴兰的预言(No. 204)论文中深入讨论。
8. 约书亚和天使
天使也侨装耶和华军队的元师显现在约书亚面前，他被称为耶和华。
5：13.约书亚靠近耶利哥的时候举目观看、不料、有一个人手里有拔出来的刀、对面站立．约书亚到他那里、问他说、你是帮助我们呢、是帮助我们敌人呢。14.他回答说、不是的、我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜、说、我主有甚么话吩咐仆人。15。耶和华军队的元帅对约书亚说、把你脚上的鞋脱下来、因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。6.1耶利哥的城门因以色列人就关得严紧、无人出入。6.2耶和华晓谕约书亚说、看哪、我已经把耶利哥、和耶利哥的王、并大能的勇士、都交在你手中(约书亚记 5:13 to 6:2, RSV)。
注意，元师站着的土地是神圣的(cf.出埃及记3) ，如耶和华是应用在耶和华之天使身上，耶和华也应用在耶和华军队的元师身上。故此，这个人身上带有耶和华的权柄和存在，正如耶和华的使者一样。较早时指及的何西阿书12:5 中，天使被称为耶和华，万军之伊罗兴，以及新约章节中基督被描绘为天上军队的统师(例如启示录19:11-13),难以避免的，结论是显示在约书亚面前的人是耶和华的使者，即基督。
9. 天使和士师
耶和华的使者在士师记中出现数次。较早时我们看到他在以色列面前出现，称自己是在西乃与以色列人立约的使者 。现在我们来探讨他对以色列士师的参与。
9.1 基甸 和天使
第一个次是他向基甸显现. 这里，耶和华之天使和耶和华名称在用来形容同一个人时被自由交替使用。有趣的是，基甸起初称耶和华的使者为他的主〔adoni〕, 即用在人类身上的主或主人。当基甸开始知道天使的真正身份时，他称他(以标准的希伯来文) 为上帝我主〔Adonai〕. 这是在与耶和华说话时使用的正式圣名，因"耶和华YHVH" 被视为过於神圣，不可叫。然而，如较早时提及的创世纪章节所示，第15节的原文为耶和华，被苏菲林改为上帝我主〔Adonai〕,如在其他133文中一样，看来是要掩蔽耶和华的名称被用在一名天使身上的事实。
6：11耶和华的使者到了俄弗拉、坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒那里打麦子、为要防备米甸人。12. 耶和华的使者向基甸显现、对他说、大能的勇士阿、耶和华与你同在。13. 基甸说、主阿、耶和华若与我们同在、我们何至遭遇这一切事呢．我们的列祖不是向我们说、耶和华领我们从埃及上来么．他那样奇妙的作为在哪里呢．现在他却丢弃我们、将我们交在米甸人手里。14. 耶和华观看基甸、说、你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人．不是我差遣你去的么。15. 基甸说、主阿[希伯来文Adonai,这原为YHVH ，是被苏菲林修改的134文之一]、我有何能拯救以色列人呢．我家在玛拿西支派中、是至贫穷的．我在我父家是至微小的16. 耶和华对他说、我与你同在、你就必击打米甸人、如击打一人一样。17. 基甸说、我若在你眼前蒙恩、求你给我一个证据、使我知道与我说话的就是主．18. 求你不要离开这里、等我归回、将礼物带来供在你面前．主说、我必等你回来。19. 基甸去预备了一只山羊羔、用一伊法细面作了无酵饼、将肉放在筐内、把汤盛在壶中、带到橡树下、献在使者面前。20. 神的使者吩咐基甸说、将肉和无酵饼放在这磐石上、把汤倒出来．他就这样行了。21耶和华的使者伸出手内的杖、杖头挨了肉和无酵饼、就有火从磐石中出来、烧尽了肉和无酵饼．耶和华的使者也就不见了。22.基甸见他是耶和华的使者、就说、哀哉、主耶和华阿、我不好了、因为我觌面看见耶和华的使者。23.耶和华对他说、你放心、不要惧怕、你必不至死。24. 于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛、起名叫耶和华沙龙〔就是耶和华赐平安的意思〕这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今(士师记 6:11-24. NKJV)
意思是耶和华赐平安的耶和华沙龙之名称是重要的，因为它非常接近赐给弥赛亚，即和平的君之名称(以赛亚书9:6).
9.2 叁孙的父母和天使
过了不久，耶和华的使者再次出现，这次是向叁孙的父母.在这事件中一些要点是有关的。叁孙的父亲玛挪亚起初怀疑天使的身份。他问天使他的名字。天使回答他的名字是奇妙,这字在希伯来文中与以赛亚9：6中给予基督的名称密切相关。
当玛挪亚领悟天使的身份后，他视他为神或伊罗兴("我们看见神!").玛挪亚知道自己面对面看到以色列的伊罗兴，即神的使者后感到惊慌，因为这伊罗兴对摩西说“没有人可以看到我的脸而活着"(出埃及记 33:20).有否能力看这伊罗兴的脸，须视他选择展示的威力或劳誉。亚伯拉罕、雅各、摩西、约书亚和基甸全都面对面看过天使的脸而未死(虽然雅各和基甸在看到他时惊慌).基于玛挪亚和他的妻子未受伤害，表示天使必以非荣耀状态出现，而允许被见到。
那时有一个琐拉人、是属但族的、名叫玛挪亚，他的妻不怀孕、不生育。耶和华的使者向那妇人显现、对他说、向来你不怀孕、不生育、如今你必怀孕生一个儿子………妇人就回去对丈夫说、有一个神人到我面前来、他的相貌如神使者的相貌、甚是可畏、我没有问他从那里来、他也没有将他的名告诉我………………玛挪亚就祈求耶和华说、主阿[希伯来文Adonai,原为耶和华，是被苏菲林修改的134文之一)、求你再差遣那神人到我们这里来、好指教我们怎样待这将要生的孩子。..神应允玛挪亚的话。妇人正坐在田间的时候，神的使者又到他那里、他丈夫玛挪亚却没有同他在一处。... 玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前、对他说、与这妇人说话的就是你麽。他说、是我。玛挪亚说、愿你的话应验，我们当怎样待这孩子、他后来当怎样呢……….玛挪亚对耶和华的使者说、求你容我们款留你、好为你豫备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说、你虽然款留我、我却不吃你的食物，你若豫备燔祭就当献与耶和华。原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说、请将你的名告诉我、到你话应验的时候、我们好尊敬你。耶和华的使者对他说、你何必问我的名、我名是奇妙的。[希伯来文peli,与pele有关，意思是奇妙的，在以赛亚9:6用在基督上]?"玛挪亚将一只山羊羔和素祭、在磐石上献与耶和华使者行奇妙的事、玛挪亚和他的妻观看见火焰从坛上往上升、耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了玛挪亚和他的妻看见、就俯伏於地。耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻说、我们必要死、因为看见了神。他的妻却对他说、耶和华若要杀我们、必不从我们手里收纳燔祭和素祭、并不将这一切事指示我们、今日也不将这些话告诉我们。 (士师记 13:2-23, NKJV)
10. 君王时期的天使
10.1 大卫和天使
在撒姆耳记载了扫罗和大卫的故事，以及大卫如何逃到非利士避开扫罗的事。非利士君主的反应阻止了大卫对抗以色列。撒母耳记上29记载了非利士人如何将他们的所有军队聚到亚弗，以及大卫与他忠诚事奉的亚吉前去的事。非利士人对他的出现感到生气，并要他撒退。亚吉为他的效忠作出争辩，但被令派遣大卫和他的人,他这么做了。在讨论中，亚吉赞大卫的好，并将他比拟伊罗兴天使。因此，伊罗兴的使者是邦人所知道的。
亚吉说、我知道你在我眼前是好人、如同神的使者一般．只是非利士人的首领说、这人不可同我们出战(撒母耳记上29:9, RSV)。
在撒母耳记下14中提及提哥亚一名寡妇的独生子争斗的故事，一人杀了另一人，他将失去生命。因此，她家庭的家业将毁灭。她诉请国王，而他被在第17节中被比为伊罗兴的报信者或天使者：
婢女又想我主我王的话必安慰我．因为我主我王能辨别是非、如同 神的使者一样．惟愿耶和华你的神与你同在(撒母耳记下14:17, RSV)。
耶和华的使者也在撒母耳记下24:16中提及.他在耶布斯人亚劳拿的禾场出现。大卫看到天使正在灭人，因此他后悔他的罪（数人的）并祷告耶和华，后者停止了毁灭行动。大屯通过迦得指令为耶和华筑一座坛。
16. 天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候、耶和华后悔、就不降这灾了、吩咐灭民的天使说、够了、住手吧。那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。17. 大卫看见灭民的天使、就祷告耶和华、说、我犯了罪、行了恶．但这群羊作了甚么呢。愿你的手攻击我、和我的父家。18. 当日迦得来见大卫、对他说、你上去、在耶布斯人亚劳拿的禾场上、为耶和华筑一座坛。19. 大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话、上去了(撒母耳记下24:16-19, RSV).
在第19节中，迦得对大卫作出的指示据说是耶和华的指示。不过， 在历代志上21:12-30 的类似记载中，是天使告诉迦得怎么说:
历代志上21:16-18大卫举目、看见耶和华的使者站在天地间、手里有拔出来的刀、伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣、面伏于地。17. 大卫祷告神说、吩咐数点百姓的不是我么．我犯了罪、行了恶．但这群羊作了甚么呢．愿耶和华我神的手攻击我、和我的父家．不要攻击你的民、降瘟疫与他们。18. 耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫、叫他上去、在耶布斯人阿珥楠的禾场上、为耶和华筑一座坛(历代志上 21:16-18, RSV)。
故此，在撒母耳的描述中，耶和华实际上扩展到显示有两名耶和华，即称为耶和华的耶和华之使者以及应对他作出献祭的耶和华。这作为献祭对象的第二个耶和华必是万军是耶和华，或万能的神。敬拜的对象是作为至高的耶和华或万军之耶和华的耶和华，而非被称为华和华的使者之耶和华。
我们知道，事实是在神殿的敬拜对象是将他的名字置于耶路撒冷之至高的神，即唯一的真神以罗亚。被遵守的是以罗亚的律法(参见以斯拉记4:24-7:26).以罗亚是万军之耶和华 。
我们也看到，在第16节中，天使是被呈现为站在天和地之间者。即他被描绘为人和神之间的中保。这与基督在新约中的角色相似:
因为只有一位神、在神和人中间、只有一位中保、乃是降世为人的基督耶稣(提摩太前书2:5,RSV)。
10.2 以利亚和天使
在以利亚杀死巴力的祭司(列王记上19),这消息由亚哈传给耶洗别，而耶洗别发誓将杀死以利亚, 以利亚起来逃生。耶和华的使者找到他，将给他力量持续。
19:5他就躺在罗腾树下、睡着了．有一个天使拍他、说、起来吃吧。6. 他观看见头旁有一瓶水、与炭火烧的饼、他就吃了喝了、仍然躺下。7. 耶和华的使者第二次来拍他、说、起来吃吧、因为你当走的路甚远．8. 他就起来吃了喝了、仗着这饮食的力、走了四十昼夜、到了神的山、就是何烈山。9. 他在那里进了一个洞、就住在洞中．耶和华的话临到他说、以利亚阿、你在这里作甚么．10. 他说、我为耶和华万军之神大发热心、因为以色列人背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知、只剩下我一个人、他们还要寻索我的命。11. 耶和华说、你出来站在山上、在我面前。那时耶和华从那里经过、在他面前有烈风大作、崩山碎石、耶和华却不在风中．风后地震、耶和华却不在其中．12. 地震后有火、耶和华也不在火中．火后有微小的声音(列王记上19:5-12,并排圣经)．
耶和华的使者出现并协助以利亚，以利亚视天使为耶和华。他在山洞中对一耶和华说他如何为耶和华万军之神大发热心，这里称为耶和华的话，因此区分了两者。山洞中的耶和华告诉他出去站在耶和华面前，后者用微小的声音对他说话和给与指示。因此，这段节似呈现两个耶和华。由于没有人曾听过万军之耶和华或全能之神的声音，这里提的应是约的天使和服属天使。犹太对“神的声音”的翻译是基路伯在说话。随着有关神的声音的这些翻译，我们实际上有三个层次的耶和华。
涂膏的遮盖基路伯被称为代表神的耶和华和伊罗兴。
可替代的解释是同一个耶和华的使者在洞外和洞内说话。不过，这将使到整个运动看来相当没有意义。它的目的似是要显示神性的结构、计划和权柄。
在列王记下1:3-4耶和华的使者再度与以利亚说话,这有关他派到以革伦神巴力西卜（苍蝇王）之撒玛利亚王的使者，以询问他是否会从病中痊愈。天使告诉以利亚，国王将不会生存，因为他问了以革伦神。说话的天使传达了耶和华的权柄(即"因此说耶和华"):
3.但耶和华的使者对提斯比人以利亚说、你起来、去迎着撒玛利亚王的使者、对他们说、你们去问以革伦神巴力西卜、岂因以色列中没有神么。4. 所以耶和华如此说、你必不下你所上的床、必定要死．以利亚就去了(列王记下1:3-4, RSV)。
同样的，在第15节，当火从天下来及吞噬被派往逮捕以利亚的守卫，天使出现并叫以利来和他们前去。他再次代表耶和华说:
耶和华的使者对以利亚说、你同着他下去、不要怕他．以利亚就起来、同着他下去见王(列王记下1:15, RSV)。
10.3 以赛亚和天使
当亚述军队在西拿基立之下侵略以色列时，以西结向万军之耶和华祈求释放。以赛亚被耶和华派至以西结.以西结被告知万军之耶和华的热心将释出他们 (列王记下19:31). 耶和华说：
所以耶和华论亚述王如此说、他必不得来到这城、也不在这里射箭、不得拿盾牌到城前、也不筑垒攻城(列王记下19:32, RSV)。
那个晚上，耶和华的使者出去并毁灭了十八万五千名亚述军人，西拿基立蒙羞回家，却被他的儿子谋杀。
35。当夜耶和华的使者出去、在亚述营中杀了十八万五千人．清早有人起来、一看、都是死尸了。36。亚述王西拿基立就拔营回去、住在尼尼微。37。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜、他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他．就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王(列王记下19:35-37, RSV)。
以赛亚书37：36和历代志下32：21也谈及相同故事。后者记载说，耶和华派出一名使者毁灭亚述人。
10.4 天使保护以色列
诗篇34:7说耶和华的使者在敬畏他的人四围安营:
耶和华的使者、在敬畏他的人四围安营、搭救他们(诗篇34:7, RSV)。
因此，我们这里所谈及的概念慢，是有关一个有特别责任的生命，而非是临时的委托。不过，这并不是说在有关以色列方面未有其他天使被委派责任。路加福音2:9中，神的使者这一词是应用在天使（使者）身上，这宣布了基督的出世。故此，除了约的天使即基督之外，其他天使显然将以万军之耶和华或全能的神所决定的方面处理以色列。从在较早部份中研究的经文看来，约的天使明显的是耶和华的天使或伊罗兴和保护以色列的耶和华。诗篇35:5-6显示了相同的概念，耶和华的使者是赶逐对付敌人的风。他是以色列敌人的追赶者。他是服属于万军之耶和华的耶和华:
愿他们像风前的糠、有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路、又暗又滑、有耶和华的使者追赶他们! (诗篇35:5-6, RSV).
11. 其他有关天使的提示
11.1 天使作为以色列日常生活的一部份
较早部份所引述的经文段节，显示对耶和华使者或伊罗兴的了解是以色列日常生活的一部份。他是以色列人的伊罗兴，被比他更高的伊罗兴，即神、父、万军之耶和华和全能之神在他的同伴之上涂膏:
6。神阿、你的宝座是永永远远的．你的国权是正直的。7。你喜爱公义、恨恶罪恶．所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴(诗篇45:6-7, RSV)。
大卫也明白他是他的主(从这经文):
耶和华对我主说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳(诗篇110:1, RSV)。
(也见论文诗篇110 (No. 178)).
这两段经文在新约中应用在基督方面(希伯来书 1:8-9; 马太福音22:42-45)，显明的含意是，以色列人了解神性的层次关系;即他们的伊罗兴和耶和华是次于他的伊罗兴和耶和华，即至高的神。作为至高的神他是万军的耶和华
所罗门告诫人民在进入神殿时，不要违抗伊罗兴的使者:
1.你到神的殿、要谨慎脚步．因为近前听、胜过愚昧人献祭、〔或作胜过献愚昧人的祭〕、他们本不知道所作的是恶。2. 你在神面前不可冒失开口、也不可心急发言．因为神在天上、你在地下、所以你的言语要寡少。3. 事务多、就令人作梦、言语多、就显出愚昧。4. 你向神许愿、偿还不可迟延．因他不喜悦愚昧人．所以你许的愿应当偿还。5. 你许愿不还、不如不许。6. 不可任你的口使肉体犯罪．也不可在祭司〔原文作使者〕面前说是错许了．为何使神因你的声音发怒、败坏你手所作的呢(传道书5:1-6, REB)。
虽然据说神是在天上，但注意，在神殿内在神的使者面前即是在神的面前(因天使带着神的权柄)。
11.2 但以理书中的天使
神的Mal'ak或神的使者在沙得拉、米煞和亚伯尼歌因拒绝跌下及敬拜至高的神以外的神而被扔入火里时，保存了他们的生命:
24.那时尼布甲尼撒王惊奇、急忙起来、对谋士说、我捆起来扔在火里的不是三个人么．他们回答王说、王阿、是．25. 王说、看哪、我见有四个人、并没有捆绑、在火中游行、也没有受伤、那第四个的相貌、好像神子(但以理书3:24-25, RSV)。
尼布甲尼撒说、沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神、是应当称颂的、他差遣使者救护倚靠他的仆人、他们不遵王命、舍去己身、在他们神以外不肯事奉敬拜别神(但以理书3:28, RSV)．
天使也在但以理被扔入狮子穴时前来并保存了但以理的生命：
20.临近坑边、哀声呼叫但以理、对但以理说、永生神的仆人但以理阿、你所常事奉的神能救你脱离狮子么。21. 但以理对王说、愿王万岁。22. 我的神差遣使者、封住狮子的口、叫狮子不伤我、因我在神面前无辜、我在王面前也没有行过亏损的事(但以理书6:20-22, RSV)。
11.3 撒迦利亚中的天使
在撒迦利亚中，耶和华的使者到处被提及。他不时被指为耶和华，但经常被与万军的耶和华区分。撒迦利亚1提及他。撒迦利亚在晚上看到四只载着骑士的马趋近一些树。他也看到耶和华的使者（被指为在红马上的人）和一名翻译天使(也在1:9,13-14; 2:3; 4:1,4-5; 5:5,10; 6:4-5中提及).在第9节中，他问翻译天使有关马和它们的骑士。翻译天使说，他将解释；在第10节中，在树中的一个人回答翻译天使。在第11节，这个人被确认为耶和华的使者；他与其他马只的骑士谈话，然后向万军之耶和华询问有关犹大被扯掳70年的答案。
撒迦利亚1：8－23 8. 我夜间观看、见一人骑着红马、站在洼地番石榴树中间．在他身后、又有红马、黄马、和白马。9. 我对与我说话的天使说、主阿、这是甚么意思．他说、我要指示你这是甚么意思。10那站在番石榴树中间的人说、这是奉耶和华差遣在遍地走来走去的。11.. 那些骑马的、对站在番石榴树中间耶和华的使者说、我们已在遍地走来走去、见全地都安息平静。12. 于是耶和华的使者说、万军之耶和华阿、你恼恨耶路撒冷、和犹大的城邑、已经七十年．你不施怜悯要到几时呢(撒迦利亚1:8-12, RSV). (注，如扩大圣经推介大写)。
耶和华在第13-17节回答与撒迦利亚说话的翻译天使。有关的信息是，万军之耶和华将再次选择耶路撒冷，而他的屋子将建在那儿。在第18节中，撒迦利亚见到四个角。他向翻译天使询问它们的意义。天使在第19节中回答。在第20-21节中，翻译天使，现称为耶和华向他显示将处理这些角的四个匠人 (打散犹大和以色列的力量).这例子显示耶和华的单一 使者以外的使者也有耶和华的称号，因为他们代表耶和华，因此带着他的名：
18. 我举目观看、见有四角。19. 我就问与我说话的天使说、这是甚么意思．他回答说、这是打散犹大、以色列、和耶路撒冷的角。20. 耶和华又指四个匠人给我看。21. 我说、他们来作甚么呢．他说、这是打散犹大的角、使人不敢抬头．但这些匠人来威吓列国、打掉他们的角、就是举起打散犹大地的角(撒迦利亚1:18-21, RSV)。
撒迦利亚在第2章接到来自另一名天使的信息(可能是耶和华的天使－经文不明)，有关耶和华将如何重临以住在耶路撒冷。这段节相重不平常，耶和华说话表示他是由万军之耶和华所差遣，因此显示了耶和华的复数，一个服属于另一个：
10锡安城阿、应当欢乐歌唱、因为我来要住在你中间．这是耶和华说的。11..那时、必有许多国归附耶和华、作他〔原文作我〕的子民．他〔原文作我〕要住在你中间、你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了(撒迦利亚2:10-11, RSV)。
在撒迦利亚3:1-9中，天使被描绘为士师。这里呈现法庭的场面，约书亚为大祭司，站在天使面前，撒旦为原告。被称为耶和华的天使作同宣判，叫以第三人称的耶和华或万军之耶和华谴责撒旦：
撒迦利亚3：1-9 1. 天使〔原文作他〕又指给我看、大祭司约书亚站在耶和华的使者面前、撒但也站在约书亚的右边、与他作对。2. 耶和华向撒但说、撒但哪、耶和华责备你、就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你．这不是从火中抽出来的一根柴么。3. 约书亚穿着污秽的衣服、站在使者面前。4. 使者吩咐站在面前的说、你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说、我使你脱离罪孽、要给你穿上华美的衣服。5. 我说、要将洁净的冠冕戴在他头上．他们就把洁净的冠冕戴在他头上、给他穿上华美的衣服、耶和华的使者在旁边站立。6. 耶和华的使者告诫约书亚说、7. 万军之耶和华如此说、你若遵行我的道、谨守我的命令、你就可以管理我的家、看守我的院宇．我也要使你在这些站立的人中间来往。8. 大祭司约书亚阿、你和坐在你面前的同伴都当听（他们是作预兆的。)我必使我仆人的苗裔发出。9. 看哪、我在约书亚面前所立的石头、在一块石头上有七眼。万军之耶和华说、我要亲自雕刻这石头、并要在一日之间除掉这地的罪孽。 (RSV).
在第3节，天使（称为耶和华）未直接谴责撒旦，但呼吁耶和华，即必是至高的神谴责撒旦。这与犹大书9中，米迦勒呼吁主（希腊文中的Kurios与希伯来文中的上帝我主或耶和华相同)谴责撒旦的记录一样:
天使长米迦勒、为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候、尚且不敢用毁谤的话罪责他、只说、主责备你吧。(RSV)
在撒迦利12：8中，耶和华的使者显然被视为与神[伊罗兴]相等:
那日、耶和华必保护耶路撒冷的居民．他们中间软弱的、必如大卫．大卫的家必如神、如行在他们前面之耶和华的使者(RSV)。
这段节传达几个概念。首先，耶和华的使者是在他们的头上；即，他在战役中在犹大（以及以色列）之前前去－这与基督作为我们的拯救统师相同：
原来那为万物所属、为万物所本的、要领许多的儿子进荣耀里去、使救他们的元帅、因受苦难得以完全…..(希伯来书 2:10, KJV)。
第二，我们看到在弥赛亚前来时(这段节是属救世性质的) 在家将如伊罗兴，以及耶和华的使者；即人类将以伊罗兴和耶和华的使者阶级为计。第三，这段节预认耶和华的使者将收养为弥赛亚，即大卫的家的世系。当然基督是属于大卫的家者。在弥迦对弥赛亚来临的描述中，据说他的根源从亘古、从太初就有。据说他倚靠耶和华，他的伊罗兴耶和华的大能而立。弥赛亚有一个用权柄涂膏他的更高级之耶和华和伊罗兴：
弥迦书 5：2－4 2。伯利恒以法他阿、你在犹大诸城中为小、将来必有一位从你那里出来、在以色列中为我作掌权的．他的根源从亘古、从太初就有。3。耶和华必将以色列人交付敌人、直等那生产的妇人生下子来．那时掌权者〔原文作他〕其余的弟兄必归到以色列人那里。4。他必起来、倚靠耶和华的大能、并耶和华他神之名的威严、牧养他的羊群．他们要安然居住．因为他必日见尊大、直到地极(弥迦书 5:2-4, RSV)。
这课题在弥迦书5:2-3 (No. 121)中受到探讨。
12. 摘要
圣经清楚并毫不含糊地教导，只有一个唯一的真神。基督确认这生命为他的父(约翰福音17:1-3).他以各种名字和名称见称，包括至高、至高的神或全能的神、万军之耶和华、耶和华、以罗亚、伊罗兴、神的使者等等。唯他是不朽及神圣的。他是新约中敬拜的对象(约翰福音4:21-24)，以及旧约以色列敬拜的对象(出埃及记20:2-3).作为至高的神，他是以色列的神(例如申命记32:8;撒母耳记下22:14; 诗篇 7:17; 9:2; 21:7; 46:4; 47:2; 50:14; 56:2; 57:2; 73:11; 77:10; 78:17,56; 83:18; 91:1,9; 92:1,8; 107:11).
圣经也教导，唯一的真神是无形的，而且没有人，在任何时候曾经见过他或听到他的声音，而他选择通过称为使者或天使的超自然的使者向人类显现自己。在希伯来文中，单数的神称为以罗亚，而这名称适当地只属于唯一的真神。然而，这字有一个派生词伊罗兴。这词伊罗兴是属于复数，包含灵的领域之一切生命，从至高的神至他的使者或天使，甚至是堕落的天使。它也在一些特别的情况下包括人类。伊罗兴这词应用于任何代表以罗亚者身上。由于它们带着他的权柄，因此他们也带有他的名字的派生词。有时，唯一的伊罗兴，即以罗亚在希伯来文中通过在伊罗兴一词加上前缀Ha,意即神，与其他的伊罗兴区分。
同样的情况应用在万军之耶和华，即唯一的真神之另一个名称上。代表万军之耶和华的生命本身常被称为耶和华，因为他们带着他的权柄，进而他的名。有时，万军的耶和华本身也在他的名字未加入任何额外的特别词语之情况下，被称为耶和华。
最令我们感兴趣的是最常与人类接触与及被委派特别任务成为以色列的伊罗兴(代表以罗亚，即以色列人敬拜的对象)的单数之耶和华的使者或耶和华的使者. 仔细的比较这位使者的出现次数以及与长老和以色列接触的次数，显示他确是在他化身前我们所知道的耶稣基督。
耶和华（Yahovah）这名称有一个区别的方面，Yahovih这名称 (史特朗希伯来文字典(SHD) 3069)只用在神的身上，犹太教读为伊罗兴，而耶和华（Yahovah） (SHD 3068)是用在从属者身上，包括存在前的基督，犹太教区别读为上帝我主(adonai)(参见存在前的耶稣基督(No.243)论文).
在旧约中，作为耶和华的使者的基督执行了与他在的新约中相同的任务。他充当以罗亚的意愿之启示者。他分享以罗亚的神圣本质，并完美地反映以罗亚的本质和特性。作为神和人类之间的中保，见到他就如见到以罗亚；听到他的声音就如听到以罗亚的声音。他所说的话不是自己的话，而是以罗亚的话。
当旧约中的男女想到神时，他们想到以罗亚或万军之耶和华，知道他通过他的使者或天使，即他们也称为伊罗兴者向他们显现。当天使与他们同在时，万军之耶和华也在。天使的行动和话是万军之耶和华和行动和话。虽然知道在他之上有一个上帝我主、伊罗兴和耶和华，但他们可以称他为他们的上帝我主、伊罗兴和耶和华。
当我们读到耶和华以第一人称行事时，我们是读耶和华的天使在完善地执行万军之耶和华的意愿。当我们读到耶和华与他的使者区别时，我们是被提醒耶和华在处理人类事务时是通过中保进行。
故此，新旧约之间有相贯性和统合。在这两个经文的收集本中，父神是唯一的真神。基督是他的中保、赎罪的代表、向人类启示他的意愿者。因此，我们可以更全面地了解到约翰在约翰一书1：18中所作声明的影响：
从来没有人看见神．只有在父怀里的独生子[马歇尔的RSV 并排, 独生子(希腊文 monogenes theos意为唯一的)神],将他表明出来。
荷特博士在1876年关于经文和传统中的唯一真神(No. B9)的作品，讨论唯一真神这词句。
没有任何人在任何时候见过神。
附录 1 －基督在出世为人之前是否神的儿子呢？
在接近这篇论文的开头处所表明，即指父神在基督化身前不是父，以及存在之前的基督於他出世前不是他的（或一名）儿子的主张，是没有圣经根据的。新约中父神的父职，在旧约中预告他作为父的角色。父神在新约中的父职，是以他在旧约中作为父的角色为预示。旧约中的一些段节显示以色列人在基督前来之前已对神的父职有充份的理解:
亚伯拉罕虽然不认识我们、以色列也不承认我们、你却是我们的父．耶和华阿、你是我们的父．从万古以来、你名称为我们的救赎主(以赛亚书63:16, RSV)。
耶和华阿、现在你仍是我们的父．我们是泥、你是窑匠．我们都是你手的工作(以赛亚书64:8, RSV)。
儿子尊敬父亲、仆人敬畏主人．我既为父亲、尊敬我的在哪里呢．我既为主人、敬畏我的在哪里呢。你们却说、我们在何事上藐视你的名呢(玛拉基书1:6, RSV)。
我们岂不都是一位父么．岂不是一位神所造的么．我们各人怎么以诡诈待弟兄、背弃了神与我们列祖所立的约呢(玛拉基书2:10, RSV)。
歌林多后书中经常被引述的，关于基督徒和神之间的关系的经文章节6:16-18：
6。神的殿和偶像有甚么相同呢．因为我们是永生神的殿．就如神曾说、『我要在他们中间居住、在他们中间来往．我要作他们的神、他们要作我的子民。』17。又说、『你们务要从他们中间出来、与他们分别、不要沾不洁净的物、我就收纳你们。18。我要作你们的父、你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。(RSV).
是耶利米书31:1,9 和以赛亚书43:6和其他有关神的父职经文的合成引证:
耶和华说、那时我必作以色列各家的神．他们必作我的子民(耶利米书31:1, RSV)。
他们要哭泣而来、我要照他们恳求的引导他们、使他们在河水旁走正直的路、在其上不致绊跌、因为我是以色列的父、以法莲是我的长子(耶利米书31:9, RSV)。
我要对北方说、交出来．对南方说、不要拘留．将我的众子从远方带来、将我的众女从地极领回(以赛亚书 43:6, RSV)。
此外，以色列人不只知道父神的父职，也熟知他有多个超自然儿子的事实:
又有一天、神的众子来侍立在耶和华面前、撒但也来在其中(约伯记1:6, RSV). (也见约伯记2:1)。
在这里，撒旦也被计为神的众儿子之一。其他有关神的众儿子的章节包括：
那时晨星一同歌唱、神的众子也都欢呼(约伯记38:7, RSV)。
神的众子阿、你们要将荣耀能力、归给耶和华、归给耶和华(诗篇 29:1, RSV). 大卫的诗。〕。
在天空谁能比耶和华呢．神的众子中、谁能像耶和华呢(诗篇89:6, RSV)。
所有的天使（记得天使来自mal'ak，意为使者）是神的儿子，但圣经中的附加证据显示他们是属于某一阶级的天使。在新约中，Kyrios 或主这名称是用在基督所属的天使阶级方面 (见附表5).神的儿子看来是用在属普能阶级的天使方面。复活中的人类将被列为神的众子:
因为他们不能再死．和天使一样．既是复活的人、就为神的儿子(路加福音20:36, RSV)。
与天使同等这字是来自希腊文isaggelos，这是源自isos,意即量与质相等，以及aggelos，意即天使的混合字。意思是在复活中的基督徒将被列为神的众子－这是天使阶级之一。
古以色列不只知道父神是父，以及他有多名超自然的儿子，它也了解到他有某个儿子被以单数提及:
4。谁升天又降下来．谁聚风在掌握中．谁包水在衣服里．谁立定地的四极．他名叫甚么．他儿子名叫甚么．你知道么。5。神的言语、句句都是炼净的、投靠他的、他便作他们的盾牌(箴言30:4-5, RSV)。
这名独生子被其他地方的预示中被提及:
7。受膏者说、我要传圣旨．耶和华曾对我说、你是我的儿子、我今日生你。8。你求我、我就将列国赐你为基业、将地极赐你为田产。9。你必用铁杖打破他们．你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎(诗篇2:7-9, RSV)。
以色列年幼时，我就爱了他，就呼叫我儿子出埃及(何西阿书11:1, RSV). (在马太福音2:15中应用在基督身上)
诗篇2:7-9关于基督的复活之经文在新约的使徒行传13:33中被引述，有关的概念是他在复活中出世成为神的列国之王。这概念在罗马书1：4中重复:
按圣德之灵而说，他是那由死人中复活起来、显然被立[希腊文horizo 意即任命、委任、划定] 为上帝儿子、具有大能、我的主耶稣基督。(RSV)
几个相关的概今包含在以上这些章节吕。基督在出世为人之前是神的儿子。此外，作为人类，他是神的儿子因神通过玛利生他。不过，在复活中，他是出生为弥赛亚或将统治列国的神的君王儿子。
摘要
毫无疑问的，基督在以血肉出世之前是神的儿子。与其他多名超自然儿子，包括他的伙伴一样 (希伯来书1:9,诗篇45:7) 神是他的父.古以色列中的神之父职是从几个章节中得到理解，对神在新约中的基督徒父职之理解，也是以这为基础。
作为总结，以下是国际标准圣经百科全书，1988年版本有关神之超自然儿子的讨论。这资料是取自"神之众子(旧约)"一文, 第IV卷, 584页:
神之众子(旧约) [希伯来文bene (ha) elohim, bene elim] 神圣的生命。正如"人类的儿子"在希伯来文的意思是人类，因此"神之众子"的意思是神圣的人类，即众神。在迦南人的宗教和神话中,"神之众子"或"众神之众子"指的是一般的众神。他们是集会对世界的管理作出决定之万神殿的神。例如，乌加里特神话学课本称这神圣理事会为神的众子之议会(或"属于主要的神El的"). 迦南人传统这项概念的生存，从第七世纪腓尼基人的一项咒语提及“众神的所有儿子”中显示出来。公元前在北叙利亚发现为Arslan Tash。
同样的应用，至少在不全的情况下，出现在希伯来圣经中的某些段节中。申命记32:8 说，当“至高者将地业赐给列邦、将世人分开、就照以色列人的数目、立定万民的疆界。 (RSV, NEB; the MT 错误地写"以色列的儿子"[bene yishra’el],但库姆兰会社的译本 [如LXX, Symm.,旧拉丁文]和卷轴支持"神之众子" [bene elim])解释.换句话说，至高的将世界的每一个人委给理事会中的每个神圣生命。第9节显示，耶和华（Yahweh）的部份是以色列。原有的概念似是耶和华,即以色列的神，在由至高主持的议会上与其他民族的神站在一起。但那些将这 旧诗包括在申命记者，了解耶和华和至高的是相同者，如他们在圣经别处中一样(例如诗篇83:18 [MT 19]),而神之众子是从属的天使。因此，耶和华将其他邦国分配给他的天使，留下以色列给自己(参见 Sir. 17:17).
[这篇文章的作者显然不了解万军之耶和华，耶和华的Malak和耶和华作为一个分布名称的概念。]
神之众子在其他诗歌段节中出现，皆具有古老的特征。例如，约伯记Job 38:7视他们为“晨星“，并记起他们在耶和华创世时发出欢呼。诗篇29:1吁请"神之众子" (希伯来文bene elim; RSV "天上的生命") 赞扬耶和华.诗篇82:1形容耶和华在众神中升起－即，”在神圣的理事会中" (字面. "神的理事会") －对基他神作出审判。第6f节说, "你是神，至高之众子，不过，你只都将像人类一样死亡。"诗篇89:6 (MT 7)声明耶和华是无可比拟的: "在天上的生命中[bene elim] 谁像主..." (参见出埃及记15:11).再次的，这些段节的原有目的或是要将耶和华在神圣理事会众人中呈现为唯一的神(最伟大及唯一正义的神)。这些段章受到保留，因为它们可从普通圣经对耶和华所统治从属神圣生命（“使者”或“天使”）理事会的概念之角度加以理解(关于诗篇82，尤见G. E. Wright, 旧约 Against its Environment [SBT, 1/2; 1950], 30-41页).
约伯记的序言反映这较平常的从属神圣生命的圣经概念。约伯记1:6和2:1提及“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前"在这方面，神之众子是在地上执行耶和华的意旨，并在他的天上理事会向他作出报告的天使。此中相当独立的“对手” (hassatan, RSV "撒旦")，预示了犹太教-基督教传统较后的发展，据它所指撒旦或魔鬼以及他的众天使被视为拥有足够的自治权来反叛神。
关于创世纪6:2,4的"神之众子"见NEPHILIM.
也见神的子女1. P. K. McCARTER, JR.
附录 2 －基督和麦基洗德
注:应与麦基洗德(No.128)论文一起钻读，以鉴定其地位。
很多人对从列王战役返回时遇到亚伯拉罕的至高神之祭司，麦基洗德的身份作出猜测。艾寒尼派教徒相信麦基洗德是来自天上的生命，并确认他为天使长米迦勒和弥赛亚。在近期，神的各教会里外的评论家不时采纳相同的观点，确认麦基洗德为基督(在他于第一世纪化身为耶稣之前).一些不但用希伯来书7中对麦基洗德的描述将他与基督联系起来，也将它作为基督与神共永恒的支持论点;即作为二神论或二神主义神性模式的支持论点。
麦基洗德与基督的相同点源自以下经文:
亚伯拉罕也将自己所得来的、取十分之一给他．他头一个名翻出来、就是仁义王、他又名撒冷王、就是平安王的意思．他无父、无母、无族谱；他日子也无始，生命也无终∶他被形成为跟上帝的儿子相似，继续做祭司、永远不断。(vv. 2-3, KJV)
在这里，那收取了十分之一的、是能死的人；在那里，却是那位被证为”长远活着的”。(v. 8, KJV)
因为有给他作见证的说、『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(v. 17, KJV)
这项论点是从几个要点建立： ∶
麦基洗德据说是“无父、无母、无族谱；他日子也无始，生命也无终." 此外，他"被证为生存”.据宣称，只有永恒的生命可以无父、无母、无族谱；日子也无始，生命也无终, 麦基洗德事实上必须是神，作为二神论神格之一。
据说麦基洗德是"与神的儿子相似". 即他原非神的儿子，而是当他被化身为耶稣基督时被作为神的儿子。
据说麦基洗德是"继续做祭司、永远不断。" 而基督也是一外“永远的祭司”。基于神面前只可有一名大祭司，麦基洗德和基督必须是一体以及同一个生命或人。
不幸的，这论点极其肤浅。它不但误用这段节的意思，也与同一章内的其他段节相抵触。例如，第11和第15节清楚表明基督照麦基洗德的等次，另外兴起为一位祭司:
这样看来，倘若藉着利未人的祭司职分能有完全胜任的资格［人民之领受了律法倒是以这职分为基本］，哪里还需要另一种的一位祭司兴起来、是照麦基洗德的等次、而不称为照亚伦的等次呢？(v 11, RSV)
既然照麦基洗德的样子、有另一种的一位祭司兴起来，那么所说的就更显然了。 (v. 15, RSV)
有必要仔细研究这一章，以了解希伯来作者的意思。这一章的整个目的是要解释，对基督徒而言，利末族的祭司职分已告结束。基督徒在基督里成为国国民和祭司:
惟有你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民、要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德(彼得前书2:9, RSV)。
又使我们成为国民、作他父神的祭司．但愿耀权能归给他、直到永永远远。阿们(启示录 1:6, RSV)。
以色列的祭司职分是以世系(一名祭司须是一名利末人和亚伦的后裔) 和身体特征为根据(只有男人可以成为祭司，而且他们身体不可有任何缺陷或瑕疵,利末记21:21),新的灵的祭司不需世系、性别或完美的体格(加拉太书 3:26-28). 它是以仁慈（神的免费礼物）和优点（由自愿的顺从所显示的信仰）为基础的祭司职分。
为了要解释从利末形式演变至基督下灵的形式之过渡情形，作者套用了旧约中麦基洗德的例子，以便为基督的新祭司定型 （基督徒可分享）。他解释，麦基洗德远在利末或亚伦出世之前已是神的祭司(vv. 1-2,9-10).作者接着说麦基洗德是:
他无父、无母、无族谱；他日子也无始，生命也无终(v. 3, RSV)
这里的概念是麦基洗德并非没有父或母或世系，而是没有他的父母和系谱的的纪录.麦基洗德在创世纪14:18-20被介绍为至高神的祭司。对利末祭司职分有野心者，得展示他们出世和世系。在尼希米记7:64中，当祭司职分在巴比伦被掳时代过后重整时，祭司得展示他们的家谱；那些无法这么做者被置于一边：
这三家人在他们的族谱中寻查自己的世系，却寻不着，故此他们被算为不洁而不得作祭司；(尼希米记7:64, RSV)。
基督，即神的儿子，肯定有父和母和系谱。这些在马太福音 1:1-17 及路加福音3:23-38中有述。因此，这不是字面上的父母和世系之比较，而是如麦基洗德一样，基督不能展示回溯至亚伦和利末时代的世系。
很显然的、我们的主是从犹大支派升起来的；而论犹大支派、摩西并没有讲到祭司的事。既然照麦基洗德的样子、有另一种的一位祭司兴起来，那么所说的就更显然了。这一位之被设立呢，不是按属肉体条例之律法。。。。。。(vv. 14-16, RSV)
日子也无始、生命了无终此句是指对那些将在利末祭司职分中服和者所施的年岁限制。我们从民数记4:47中看到，普通的祭司是在三十岁开始他们的服务，并在五十岁结束。在大祭司方面，他的服务任期是在他去世时结束。另一方面，麦基洗德是以至高祭司的地位呈现给我们。圣经对他何时开始服务以及如何结束保持沈默。在这方面，麦基洗德是与基督（以及那些参与他的祭司职分者）相称的类型.对于基督任职大祭司的能力没有“岁数的限制”，而且不会结束，因为他已复活至永生。
希伯来书7:3持续:
他被形成为跟上帝的儿子相似，继续做祭司、永远不断。。(RSV)
这段节有两个要点。一是在RSV中被释为类似，或在KJV中释为相似的字，来自希腊文aphomoiomenos. 新的塔耶希腊语－英语词典显示它具有的意思思是导致一个模式成为像它的形象或型状;在它基中表达自己，复制；制造传真；以及使其一样,致使相似。它经常象征两样东西(不论是人或物),在比喻或切实方面相似。因此，麦基洗德和基督必须是截然不同和分开的个体。纯粹从用来形容在他们之间作比较的希腊文动词的作用看来，他们不能是同一个人。
国际标准圣经百乎全书第三卷，313页"麦基洗德" 文章一些人认为麦基洗德是基督复活后的显现，而非一个历史人物，因此是以确实的意思而非类型学来了解vv.2b-3 。对这项解释的一项主要异议是指麦基洗德和神的儿子相似(希腊文aphomoiomenos)（v 3)的声明。Aphomoioo这动词经常附带两个独特和个别的特性， 一个是另一个的副本。故此，麦基洗德和神的儿子被呈现为两个个别的人，第一个与第二个相似。
第二点关系到他继续成为永久的祭司。表面上一个人可能会推断麦基洗德仍活着，而且仍任至高的祭司职。这不是其中的意思。希伯来文的作者显然是一名犹太人（传统说他是保罗）而且熟悉神殿的服务和犹太法学的讨论。在犹太法学的逻辑和论证上，所作的声明可以是“从沉默争辩”。若圣经未对一个人、地方或事件发表任何声明，各种结论可从中抽取，以对所提出的论点进行争辩。在这方面，希伯来文的作者是在说“由于圣经对麦基洗德的死保持沉默，我们可以象征性地说他仍活着，并继续任至高的神的祭司，而这样，他是神的儿子的大祭司职分的典型。" 国际标准圣经百科全书评论：:
希伯来书7的论点与犹太法学从沉默中争辩的情况相似，它假设除非经文提及，否则什么也不存在(第3卷, 3l3页,麦基洗德一文).
柯尼比尔和霍申在他们的保罗之生命和使徒书中提及希伯来书7:4: 你们想一想、先祖亚伯拉罕、将自己所掳来上等之物取十分之一给他、这人是何等尊贵呢。
在这此，之前的“无父”和“无母”，经文的沉默是以比喻作出解释。经文未提及麦基洗德的父或母，或他的死。
第9节经文说：
在这里，那收取了十分之一的、是能死的人；在那里，却是那位被证为『长远活着的』。(RSV)
是以相同的心绪作出。通过利用这种“从沉默中争辩”的型式，作者可适当地指麦基洗德为永远持有祭司职分基督的典型:
再者，先前的人（希腊文∶他们）被立为祭司，是人数众多，因被死拦阻而不能长期任职；惟独他、因永远长存、就有不能让与人的祭司职分。因此凡藉着他而进到上帝面前的人、他都能拯救到底（或译∶到末了）；因为他总是活着、替他们请求。这样的大祭司、虔圣、无邪、无染污、隔离罪人、高过诸天、正合乎我们所需要的。(vv. 23-26, RSV).
最后，值得一提的是，麦基洗德被称为人，而且有世系，但非从利末算起：
惟独那不算为他们的世系的、倒收取了亚伯拉罕的十分之一，并给那拥有应许的亚伯拉罕祝福呢。(希伯来书7:6, RSV).
哲学的几个要点
只作为在神经经文以外的旁语：若麦基洗德真的是基督，那将出现严重的哲学问题。麦基洗德住在撒冷而且是这的祭司王。若他是在较早化身之基督，我们得问：
* 他何时出世？他的母亲是谁？他何时及如何死？
* 他是否为赎罪牺牲？若是，如何？若非，则为何？
* 为何有关可以是最重要事项（基督在亚伯拉罕时期以血肉在人类群中生活）的细节这么少？
* 若他在人类这中生活，那他在第一世纪第二次出现的目的是什么？
* 若基督是麦基洗德，而且实际上建立了麦基洗德祭司职分，他如何根据麦基洗德的等次成为祭司？亚伦在亚伦等次后不是大祭司，他是亚伦祭司职份的来源。
* 若基督在他代身前已是大祭司，他如何受职、提升及被委任(希伯来书5:5) 为大祭司？他失去了这地位？若是，为什么？圣经在那里对这点作出解释？
结论
明显的，从圣经的声明，从原本的希腊文、从犹太法学的争辩形式，以及从哲学和逻辑，有关麦基洗德是第一世纪化身前基督的说法，必须被驳回。麦基洗德是至高神的祭司，作为撒冷的祭司王活在亚伯拉罕时期。除了他显然不是利末或亚伦的后裔，以及被神而非法律规定委为祭司之外，关于他的事鲜为人知。因此，他是基督以及他所救赎成为他的神和父之国民和祭司的灵弟兄之新灵祭司职分之典型。:
9。他们唱新歌、说、你配拿书卷、配揭开七印．因为你曾被杀、用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来、叫他们归于神、10。又叫他们成为国民、作祭司、归于神．在地上执掌王权。(启示录5:9-10, RSV)
附录3－弥赛亚的提升和他的称号
在新约中，基督被给予多个称号: 如人之子；神之子；被拣选（者）；先知；万王之王和万主之主；忠实和真诚的；正道；真理和生命；救世主；救赎者；基督；主人；首生；主与你同在；主；始和终、最先和最后；即牧人；等等。由于这些名称中有一些与全能的神之名称重复，很多人误解了其中的含意，并相信基督是神，如神是神，为三位一体、二位一体神格之一。
这并非正确的。这些给予基督的称号皆传达受委权柄的概念，即使是耶和华的使者因代表万军之耶和华和以罗亚而被称为耶和华和伊罗兴。我们现在来探讨有关基督之提升他取得称号的主题.
在希伯来书1:4-6中我们读到:
4。他所承受的名、既比天使的名更尊贵、就远超过天使。所有的天使、神从来对那一个说、『你是我的儿子、我今日生你。』又指着那一个说、『我要作他的父、他要作我的子。』6。再者、神使长子到世上来的时候、〔或作神再使长子到世上来的时候〕就说、『神的使者都要拜他。』(希伯来书1:4-6, KJV)
基督所承受的名比（其余）天使的名更尊贵。若语言的作用有任何意义，则这向我们显示基督在某个时候并未拥有这较尊贵的称号。此外，他远超（提升至以上）天使。这项概念在第9节中详述：
你喜爱公义、恨恶罪恶．所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴。』(希伯来书 1:9, KJV)
基督被提升至胜过他的同伴，不同的被译为同志、同伴、伙伴等。因此，基督有伙伴，但被提升至一个超越他们的地位，使他们现在得拜他：
再者、神使长子到世上来的时候、〔或作神再使长子到世上来的时候〕就说、『神的使者都要拜[proskuneo]他。』(希伯来书1:6, KJV)
(见附录 6对proskuneo的解释。) 这里的论点是并非基督不曾是天使（或伊罗兴）－明显的他是，本篇论文的主文已概括这点。所作出的解释是，神不曾委任一名天使（或伊罗兴）为弥赛亚，而是需要一名放弃他的权威和权力成为大卫家的一人，以及以死为人类牺牲赎罪，以及过后复活被委为弥赛亚的天使。即是说，要充份地执行弥赛亚作为祭司和王的任务和角色，弥赛亚需经验人类的状况 (参见希伯来书2:15-18).
通过他愿意自我降低身份成为一个人及遭受残酷的死亡，基督合格成为人类的弥赛亚。他后来被复活至取得荣耀（即是“你是我的儿子，我今日生你”的意思－参见诗篇 2:7-8;使徒行传13:33).通过这方式，他远超其余的伊罗兴。作者在此章的目的是要指向基督的提升。其目的不是要宣称基督不曾是伊罗兴的一部份，他明显的曾经是，同时明显的有伙伴，并被提升至超越他们。
同样的主题在腓利比书2中有述：
基督耶稣存着什么意念，你们也要存着什么意念在你们中间。他形质上本是属神的，却不以自己帝平等为应当把持不舍的，反而将自己倾倒出来，取了奴仆的形质，成为人的样式。既在形态上现为人的样子，就卑抑了自己，成为听从的、以至于死，并且是十字架上的死！因此上帝也将他升为至高，叫一切在天上的、地上的、和地底下的、一听见耶稣的名、众膝无不屈跪，众舌无不称认耶稣基督为主、以彰显父上帝的荣耀。(vv. 5-11, RSV).
基督在他的化身前是处于神的形质－如神的其他伊罗兴一样－但他未对与神平等把持不舍。把持不舍在希腊文是harpagmos意思是夺、抢一样东西或被夺、抢、战利品、视任何物为奖的行动。它源自harpazo ，意思是夺、以暴力取走.这字是主动词，意思是基督未企图寻求与神平等。他未设法用暴力使自己与神平等。保罗将基督的精神和设法将自己提升至至高地位魔鬼之态度和行动作强烈的对照:
12。明亮之星、早晨之子阿、你何竟从天坠落．你这攻败列国的、何竟被砍倒在地上。13。你心里曾说、我要升到天上．我要高举我的宝座在神众星以上．我要坐在聚会的山上、在北方的极处、14。我要升到高云之上．我要与至上者同等(以赛亚书 14:12-14, RSV)。
由于基督愿意自我降低，神现在将他提升至“副摄政者”的地位（参见启示录 3:21). 他代万王之王和万主之主的神行动(提摩太前书 6:16)因此带着他的名和称号：
有利剑从他口中出来、可以击杀列国．他必用铁杖辖管他们．〔辖管原文作牧〕并要踹全能神烈怒的酒醋。在他衣服和大腿上、有名写着说、万王之王、万主之主(启示录19:15-16, RSV)。
这是基督的新名：
得胜的、我要叫他在我神殿中作柱子、他也必不再从那里出去．我又要将我神的名、和我神城的名、（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)并我的新名、都写在他上面(启示录3:12, RSV).。
若基督是如三位一体和二位一体神性的神之神，那这基督被提升以及因继承取得新名和其他称号的概念将变得难以理解。我们将得问，基督在某个时候有否这些名字？若是，他那可是神？若他有这些名，那他怎能通过继承取得他已有的东西？若他已在他的伙伴之上，那他怎可被提升至超过他的伙伴？他通过忠实的顺从取得这些名字。若他已是全能的神以及因是神而有这些名字，那这如何得以理解呢？
明显的，基督被提升以及他继承他所执行的职位和职责之名称的概念，使三位一体论和二位一体论的范例变得荒谬。
(参阅论文以赛亚书9:6 (No. 224) 和神的名称 (No. 116))
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附录 4 －对耶和华之使者之评述
很多评论家论及耶和华之使者的出现以及他和耶和华的密切关系。这里是Vine的圣经措词说明词典编辑所作的一些评述－文取自天使,第5页:
第三以及最重要的，是耶和华之使者、“主的使者”以及伊罗兴的使者、“神的使者”（或众神的使者）这些措词。这措词经常是以单数使用。它是指一名主要任务是进行拯救和保护的天使: "我的使者必在你前面走，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去；我必将他们抹掉。" (出埃及记23:23). 他也可能带来毁坏:
大卫举目、看见耶和华的使者站在天地间、手里有拔出来的刀、伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣、面伏于地(历代志上21:16)。
主和“主之使者”之间的关系常是这么密切而难以隔分(创世纪16:7ff; 21:17ff; 22:11ff; 31:11ff;出埃及记 3:2ff;士师记 6:11ff; 13:21f). 这种相似使一些翻译员总结“主的使者”是化身前的基督。
在阿奇拉的翻译中, 伊罗兴被译为众神，如奥克斯汀所指。
国际标准圣经百科全书 在它的评估中非常谨慎，极可能是因为有关的评论家是从错误的三位一体立场操作。若基督真的是耶和华的使者，那三位一体的范例将被沦为荒谬。无论如何，在天使一文，第一卷125页中，我们读到 ：
C. 神的出现之天使. 这名天使以“主之使者”以及“主的存在（或面）之天使”名称被提及。以下段落包含对这名天使的提示：
[引述在以上部份涵盖而被省略]
对这些段章进行的研究显示，虽然天使和耶和华有时被区分，他们具有同样的频率，而且在同样的段章中融入对方。这如何解释呢？显然，这些幻影不会是没有人见过的或可以见到的全能的本身。在寻求解释时，应特别注意以上所引述的其中两个段节。在出埃及记23:20ff中，神应许派出使者给他的人民，以领导他们前往被应许的土地；他们被训令顺从他而不激怒他,"因为他不会宽恕你们的罪过；因我们名在他里面。”因为神的名字，即他的特性和他的权柄在天使中，天使可以宽恕罪过；只有神可以这么做。此外，在出埃及记32:34-33:17中，摩西在人们首次违约后为他们进行调解；神回答时应承，“ 看啊，我的使者将走在你前面”；然后神立即说，“我将不会与你同去”。在对进一步的恳求作出回答时，神说，“我们存在将与你前去，我将给你安息。” 此间清楚地显示了普通的天使和带着神之存在的天使之间的差别。这或可用A. B.大卫申在他的旧约神学 (1904)中的话作为总结: "在某些天意中，一个人可在影响和运作方面探索耶和华的存在;在普通天使的出现方面，一个人可以在他的生命、特性中一些品质的有些方面找到耶和华的存在；在主的使者方面，他作为他的人民之约主全面存在，以救赎他们。”
问题仍然存在：谁是神的出现之天使？对于这一点，有很多答应，以下提出其中几个：(1)这天使纯粹是负有特别使命的天使; (2) 他可能是神暂时变成有形降世; (3)他可能是圣子，三人一体中第二人的一种临时预先化身。每个都有它的难题，但最后一个确是最迷惑思想的。然而必须谨记这些只是触及一个大奥秘的推测。肯定的，神从开始就利用具有人类形态和人类声音的天使来和人类沟通;主之使者的出现，以他与神之人民的特别救赎关系，显示自我启示的神圣操作方式，进而引至救世主的到来，因此是在耶稣基督中全面启示神的预示或准备。再进一步则不安全。
无论如何，也是三位一体论的扩大在圣经之翻译者员，在承认耶和华使者的身份方面则较为分放。以下是他们的一些评论：
"主的使者"或"神的,"或"他的存在的"，是与主神相同的 (创世纪16:11,13; 22:11,12; 31:11,13; 出埃及记3:1-6 等段节). 但明显的，"主的使者"是与父神不同者(创世纪24:7;出埃及记23:20;撒迦利亚1:12,13和其他章节). "主的使者"在基督以人形前来后不再出现。他必须是“三位一体”神性之一。"主的使者"是旧约的可见主神，如耶稣基督属于新约。故此，他的神性在旧约中清楚描绘出来.剑桥圣经说，"有关弥赛亚的到来有引人的预测,它从创世纪至玛拉基书间隔以令人惊异的连贯性突破微暗状况。亚伯拉罕、摩西、使女夏甲、穷农夫基旬、甚至是叁孙卑谦的父母在预报天使宣布他在伯利恒的出生之几世纪前，已见过他并与他谈话。(创世纪16:7脚注)
这是处于天使形态的神本身（如雅各最终在创世纪32:30中领悟)。(创世纪32:29脚注)
[雅各]於147岁逝世, 曾说,"救赎的天使[即，天使救赎者] ...不断地从每个邪恶中救赎我" (创世纪 48:16). (创世纪47:9脚注)
这里的"主之使者"被确认为基督本身.(创世纪48:16脚 注)
在有关摩西和焚烧的树丛之报告中, "主之使者"被确认为主本身.尤见出埃及记3:4,6.也见创世纪16:7脚注. (出埃及记 3:2脚注)
见创世纪16:7脚注;此间"神之使者"与云有关联(出埃及记13:21). (出埃及记 14:19脚注)
即主的使者是与其他天使不同的未被创造天使,而且在很多地方与主神相同，是无可否认的。另一方面，在有些段章中，他似与父神被区分。调和这两个阶级的最简单方法是采用旧有的观点，谓这天使是基督，神性中的第二人，即使在早期出现为父的启示者(Johan P. Lange, 一项评述).也见创世纪16:7脚注.(撒迦利亚1:11脚注)
最后的脚注声称是可以区分被创造和自存的天使的。这项立场未有任何圣经根据。它明显的是用来支持三位一体论信仰的一项主张。
最后，值得一提的是梵生在他的新约中措词的研究中对圣子（logos)一词的使用所作的解释：
圣子[logos]这字在这里直接指创世纪 1,神的说话实现了创造的艺术 (比较诗篇xxxiii. 6).本质是隐藏的，但在创造时启示本身的神之概念，是圣子概念的根源，与所有创造的唯物论或泛神论概念成对比。这概念在旧约中以三线路自我发展。。。
(3) 耶和华之使者. 在理性世界充当神的代表的神之使者，有时与耶和华区分，有时与他相同...
在巴比伦被掳后犹太学者普遍将神的出同、预言的启示和耶和华的显现合并为一，并统合为单一概念，即耶和华在理性的世上有一永久的代表，他们委称为耶和华的代表〔Memra〕. 犹太学士将这概念推介至塔古姆〔Targums〕或阿尔米旧约的意译本,它在犹太人集会上公然阅读，在每次神显现本身时，以耶和华的代表名称取代耶和华.故此，在创世纪xxxix. 21 [39:21], 他们意译,"代表(Memra)与约瑟在监里。" 在诗篇cx.[110]耶和华代表（Memra)说第一句话. Memra是毁灭埃及首生的天使，在云柱中带领以色列人的也是他(26-28页)。
当约翰在他的福音之序言中写到圣子时(约翰福音 1:1-18)，他是使用用来翻译Memra的希腊词语，它被理解为一项神的出现(即神的显现)，必要地带着神的名字和他的权柄。用在英文圣经中普遍发现的英文字代表〔Word〕称呼圣子〔Logos〕，不幸的是简化了这项概念。称基督为神的圣子，等于（在希腊文）是确认他为神的代表（Memra)或耶和华的使者。
附录 5－早期教会对天使和基督的观点
早期的教会未在真空中发展。最早的基督徒出自各种背景和文化的期望，在希伯来经文和它们的意义方面必要地使他们取得了一个特别的世界观。我们可以通过比较新约和当时的其他文献，如以诺的启示对这世界观取得一些概念。在这本书里，人之子是用来形容一个从属于神的天上之生命，事实上，是其中一名天使:
我在那里看到一个富有年岁的头,他的头白如绒 [即神];与他一起是另一个，他的面容充满优雅，如其中一个圣天使(以诺书 46:1)
同样的， 在以诺 60:10 "被选者" (也即是"人之子" －以诺书46:3) 被视为:
"天上的整个军队，所有在高上的圣者，神的万军，智天使,炽天使和座天使,地上和水上所有君主和其他权威的天使(kyrioteton)."
基督当然被指为神拣选（者）(路加福音 9:35; 23:35). 基督也被描述为天使之君王(马可福音 8:38; 马太福音 13:41f;马可福音 1:13;路加福音 22:43; 帖撒罗尼迦前书 4:16) ，有如犹太设定弥赛亚－人之子为天上的生命，由神拣选以执行一项特别任务，并置于天使的天上世界之上。
尤其重要的是主或希腊文中的Kyrios. 在新约中的很多地方，这称号是用在基督身上。很多人认为这称号用在基督身上仅是将旧约希腊文译本〔Septuagint〕内神的名字转移给基督(Septuagint是希伯来旧约的希腊文译本，在公元前第三世纪完成。这名字的意思是七十，是指有关七十名学者一齐编成它的传统。)。
这被忽视的原因是，后期的犹太主义和早期的基督教用希腊文kyrioi 来称众天使.这时期和之前的启示录(启示文献是在公元前200年及100 AD之间产生的文献，叙述有关神或天使与人类之间的交往，但却不曾被纳入官方正典圣经为"得到灵感"的作品) 和pseudepigrephical文献(Pseudepigraphical 文献是那些归于并未撰写及不可能撰写它们之作者的作品(例如以诺,亚布拉罕、摩西)包含很多对被委为Kyrioi或众主的天使之提示(见以斯拉记4:3,5,22,38,41; 5:33-35,38,56; 6:11,33; 7:3,10,75,132. 也见赫尔玛斯的牧羊人、Ascensio Jesaiae, 西番雅书的启示以及亚伯拉罕的启示。)
新约在这方面的一个显著例子是使徒行传10:3-13f.这里科尼利厄斯对作为Kyrie向他显现的天使说话，正如彼得与如Kyrie或主与他说话的匿名声音说话一样。另一个非常相关的例子是使徒行传9:5.保罗不认得与他说话者，但他了解他是来自神的神圣使者，因此以一般用在天使身上的Kyrie称号呼他。这天上的生命后来确定本身为变荣耀的耶稣。无论如何， 这个例子提供了明显的证据，即在早期的教会时代，Kyrios 已成为天使的名称。它实际上是应用在天上层级中属于某个阶级的天使身上。
对其他章节的研究使这变得显明。Kyriotes (Kyrios的复词) 在以弗所书1:21; 歌罗西书1:16;犹大书8; 彼得后书2:10 用及，而且每次都是用来指明某一阶级的天使。由于这名称是用在基督和天使身上，我们可推论这名称其实际是用在包括基督和他的伙伴即廿四名长老的伊罗兴理事会之天使阶级上。犹大书8尤为有趣。它在RSV中读:
然而照样子、这些人还是在梦中染污肉体，弃绝主尊（或译∶主治的天使），毁谤“众荣耀”的灵。.
主治天使这字是kyriotes ，指的是属于高级的天使。荣耀的也是指天使。摩法特评这段章说：
无论如何，这些梦想家污染他们的肉体、轻视天上的权威、嘲弄天使的荣耀.
其概念是，所提及的邪恶者渺视神的理事会。
同样的理解应用在歌林多前书8:5-6和提摩太前书2:5中.在第一个段节中，保罗提到多名神（theoi)和主(kyrioi). 他并非是像一些人所认为的提及偶像，而与当时的思想一样，是指天使王国中的许多生命。他驳斥偶像算不得什么，进而承认很多神和主的存在。他实际上是说，“有很多神圣的生命被称为神和主，但对我们基督徒而言，只有一位真神，即父，以及唯一的主，即耶稣基督". 神是在这些“众神”之上，而基督是主，在这些“众主”之上，因神已将他提升至万主之主之地位。
到吃祭偶像之物、我们知道偶像在世上算不得甚么．也知道神只有一位、再没有别的神。虽有称为神的、或在天、或在地．就如那许多的神、许多的主．然而我们只有一位神、就是父万物都本于他、我们也归于他．并有一位主、就是耶稣基督、万物都是借着他有的、我们也是借着他有的(歌林多前书8:4-6, NRSV)。
在提摩太书中书中，保罗是对某些犹太支派的惯例作出对照，这些支派坚持神和人类之间有多个中保，而基督徒的理解是：只有一位真神，而他在他本身和人类之间委任了一名中保，即降世为人的耶稣基督:
因为只有一位神、在神和人中间、只有一位中保、乃是降世为人的基督耶稣(提摩太前书2:5, RSV)。
最后，我们需要再提史提芬在使徒行传7中的话，他称在摩西面前出现的天使（使者）为Kyrios或主。 史提芬说:
过了四十年、在西乃山的旷野、有一位天使、从荆棘火焰中、向摩西显现。摩西见了那异象、便觉希奇．正进前观看的时候、有主[Kyrioi]的声音说、『我是你列祖的神、就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』摩西战战兢兢、不敢观看。主对他说、『把你脚上的鞋脱下来．因为你所站之地是圣地(使徒行传7:30-33, RSV)。
无疑的，早期的基督徒了解只有一位真神在众神和众主理事会之上（在启示录4-5中有述)，而基督被提升为神的“副摄政王”，超越这些神和主的地位。
并知道他向我们这信的人所显的能力、是何等浩大、就是照他在基督身上、所运行的大能大力、使他从死里复活、叫他在天上坐在自己的右边、远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、连来世的也都超过了(以弗所书1:1 9-21, RSV)．
耶稣进前来、对他们说、天上地下所有的权柄、都赐给我了(马太福音28:1 8, RSV)。
得胜的、我要赐他在我宝座上与我同坐、就如我得了胜、在我父的宝座上与他同坐一般(启示录3:21, RSV)。
2。我又看见一位大力的天使、大声宣传说、有谁配展开那书卷、揭开那七印呢。3。在天上、地上、地底下、没有能展开能观看那书卷的。4。因为没有配展开、配观看那书卷的、我就大哭。5。长老中有一位对我说、不要哭．看哪、犹大支派中的狮子、大卫的根、他已得胜、能以展开那书卷、揭开那七印。6。我又看见宝座与四活物并长老之中、有羔羊站立、像是被杀过的、有七角七眼、就是神的七灵、奉差遣往普天下去的。7。这羔羊前来、从坐宝座的右手里拿了书卷。8。他既拿了书卷、四活物和二十四位长老、就俯伏在羔羊面前、各拿着琴、和盛满了香的金炉．这香就是众圣徒的祈祷。9。他们唱新歌、说、你配拿书卷、配揭开七印．因为你曾被杀、用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来、叫他们归于神、10。又叫他们成为国民、作祭司、归于神．在地上执掌王权。11。我又看见、且听见、宝座与活物并长老的周围、有许多天使的声音．他们的数目有千千万万．12。大声说、曾被杀的羔羊、是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的(启示录5:2-12, RSV)。
对天使的了解在早期的基督教中是一项重大课题。想作一些背景阅读者，可向参考马汀沃纳的基督教教条的形成, 阿当和查尔斯贝莱克, 伦敦, 1957.
附录 6 － 新约中的敬拜
在新约中的很多地方，耶稣是与神区分的。耶稣本身否定是神 (马可福音 10:17-18).他宣称，他的父是“唯一的真神”(约翰福音17:1-3).他称这生命为“我的神"(马太福音27:46;约翰福音 20:17).新约在很多地方提到神为耶稣基督的神(歌林多后书1:3;以弗所书1:3,17; 歌罗西书1:3;希伯来书1:9;彼得前书 1:3;启示录1:6; 3:12;等等.).基督歌颂他的神 (希伯来书2:12;启示录15:3).他是在神的权柄下前来，并在他的训令下行动(歌林多前书11:3; 15:24-28). 据说神(名称无任何限)是无形的、不曾被人类看到或听到，唯他是不朽的(提摩太前书6:16;约翰福音1:18;约翰前书 4:12; 约翰福音5:37; 6:46). 耶稣本身的永恒生命是由神所赐给(约翰福音 5:26)，而且是有赖于他持续对神的顺从。(约翰福音12:49-50).
若圣经的话具有任何意义，那我们必须总结耶稣不是唯一的真神。即他不是神，如神是神一样。神是他的父，此谓父是基督敬拜的对象，而他是基督存在的来源。基督被作为神，因他是一个拥有神的神圣本质的被创造生命，神通过圣灵住在他里面，他代表神以神的地位执行神的任务。他是神的儿子，正如天上的其余万军是神的众子一样，以及正如人类将在复活中成为神的众子一样。
尽管经文有数十个段节清楚见证，但很多人在阅读新约时仍感困事情惑，因为他产看到一些耶稣被敬拜及/或被称为“神”的段节。由于只有神可被敬拜，他们总结基督必须是神－为三位一体或二位一体神性的一部份。基督在新约中被称为神（希伯来书1:8-9;约翰福音 20:28)仅是旧约称耶和华的使者为神（伊罗兴）和耶和华概念的持续。
他被“敬拜”(马太福音2:2,8, 11; 8:2; 9:18; 14:33;等等) 象征他是神的代表。有关的问题部份因希伯来和西方思想型态之间的差异以及部份因希腊人在新约的含意所造成。新约中有一些希腊字被译为敬拜.与这项研究有关联以及最得要的字是proskuneo. 新的塔耶希腊语－英语词典显赤它的意思是：
1) （向）一个人吻手，以示尊敬
2) 在东方人，特别是波斯人中，跪下并以头额碰触地，作为表示深刻的敬崇
3) 在新约中以跪下或俯卧对（一个人）致敬，或鞠躬，不论是要表示尊敬或祈愿
3a) 对较高级的人或生命表示敬意
3a1) 对犹太大祭司
3a2) 对神
3a3) 对基督
3a4) 对天上的生命
3a5) 对魔鬼
当我们用敬拜这字时，我们往往是将它用在一个值得我们完全赞美、爱慕、敬仰、溺爱、爱护、事奉，以及我们在他之前下跪和祷告的单一的身。不过，在闪族或东方文化中，中，在另一个人面前俯卧，是表示尊重和敬意。俯卧未具有与我们今天用敬拜这字相同的意思。当我们比较新约中一些有这一词出现的段节时，这点变得明显。
在马太福音18:21-35有关不可宽恕的仆人之寓言中，我们读到:
那奴仆就俯伏拜他说，敬拜[proskuneo] 他，说，主阿，宽容我吧，一切我都要还你。(v. 26, KJV).
那仆人就俯伏拜他说、恳求他，主阿、宽容我将来我都要还清 (v. 26, RSV).
仆人在他的主和主人面前俯卧，以接受对他的罪过之宽恕。其概念非如我们今日明白这一词一样是仆人敬拜他的主，而是他是因谦卑和恳求而俯卧。同样的，人们在大祭司面前俯卧（如同时期的纪录显示），因为他代表神。人们在贵族、国王和神的先知面前俯卧(参见创世纪50:18; 撒母耳记上25:23;撒母耳记下18:18;19:18; 列王记下1:13; 以斯帖记8:3; 等等).门徒及其他人在基督面对俯卧，是因为同样的原因。它不是因为他们认为他是全能神的现身。相反的，他是神的先知和使者，预期中将索取他的父大卫之宝座的弥赛亚。
另一个对proskuneo 的使用例子是启示录3中有关对非拉铁非教会作出的应许:
不幸的，这段节被一些人误解而宣称基督徒在复活中将成为神，如神为神一样－绝对的、超然的，以及与父神同样全能和全知。这不是此段的意思。
在第11-12节中，基督徒被告知他们将具有基督、基督的神和新耶路撒冷的名字。这意味着他们具有基督和他的神和将集中在新耶路撒冷的神之政府的权柄。他们将前到列国和其他具有这些名字者，因而（附合东方和闪族的思想）将使以前的迫害者击例并俯卧在他们面前。他们将不会是单一敬拜或祈祷的对象，在西方对这词的较严谨意思中，即使是基督本身也不是祈祷对象。(我们对父神祈祷，但是通过基督的名字或权柄这么做。)
最后一个要探讨的段节是启示录22:8-9:
我约翰就是听见又看见这些事的。我既听见又看见了，就俯伏在把这些事指给我看的天使脚前，要敬拜他。他对我说∶「千万不可；我和你同你的弟兄、那些神言人和那些执守这书上话语的人、都是同做仆人的；你只要敬拜上帝(KJV).
这段节被一些人配合启示录3：9和其他章节使用，以显示基督徒将被提升至天使以上神的地位。其意思再将次被误解。向约翰显示各种异象的的天使，实际上是基督。记得，天使这词的意思是使者。在原有的希腊文经中，没有标点符号。翻译者加上引用语和标点符号以协助使译文较易读。不可，他们也可以在这么做时引进偏见。在RSV中，6-7,9-16节所制造的印象是代表基督发言的一名天使正与约翰说话。而这可能实际上是翻译者在加入标点符号时所造成的一项误译.
并排圣经在天使和基督之间未作出任何区别:
天使对我说∶这些话是可信可靠真实的话；主、神言人们之灵的上帝、差遣了他的使者（与天使一词同字）、将必须快成的事指示他的仆人们。你看吧，我必快来。那执守这书上神言传讲之话的有福阿. ... 他对我说∶不可盖印封这书上神言传讲的话；因为时机近了 ...你看吧，我必快来；我的赏报在我这儿；我必照各人所行的报应各人。我是阿拉法，是俄梅戛（此二音译词乃希腊字母首末二字）∶是首先，是末后；是起初，是末终。(vv. 6-7,10,12-13).
第16节似制造耶稣差遣天使到约翰的印象:
我耶稣差了我的使者（与天使一词同字）为了众教会向你们明证这些事。我是大卫的根、大卫的族裔、是明亮的启明星。(KJV).
不过，这文中的“你”一词是属于复词，非指约翰，而是指教会。这段的意思很可能是:
我耶稣已差遣使者[即约翰]对教会中的这些事向你〔神的仆人〕作见证...
若这样，对约翰而言基督是神的天使或使者，而对教会而言约翰是耶稣的天使或使者。从这本书的其他部份看来，这似是这章节的最可能含意，但被不能接受基督为低于全能的神的三位一体论者所误解和误译。
无论如何，即使与约翰说话的天使不是基督，它向我们显示有关proskuneo词有趣的一点。约翰是在他的90年代中，活了长寿为严格的一神性者。他知道敬拜（现代意义）神以外者以及将其他神置于唯一的真神之前，并是一项罪恶。然而，约翰本能地选择向在天使之前俯卧或proskuneo ，向我们显示在他的思想和理解方式中，proskuneo 与现代所含的敬拜意义是不一样的。约翰在天使面前俯卧，并不是将他作为他的祈祷和奉献对象天使叫约翰不要这样做，因他他是约翰的仆人同僚 (如基督和其他神圣天使一样)。
附录 7 －贝尔撒姆的答覆
一神教派对神的本质的立场，长久以来已被神的教会内部和外部所承认。一神论辩护者，第6，1822引述了以下文章。它善辩地争论，若基督是唯一的永恒真神，这将是一项完全令门徒惊愕的启示，并将充满新的页章。在后期的犹太教和早期的基督教，神向人类显现的想法是不可思议的*.只有基督作为中保以及他化身并住在人类之间的概念是想像的。
* 注：很多历史学家认可这一点。沃纳在基督教教条的形成，阿当和查尔斯贝莱克, 伦敦，1957,第127-128页中说：
变化的概念 [基督的预先存在至出生于世]有必要地预示基督为一个高上天使生命的观点。从后期犹太和远古基督教的观点来看，神圣本质的绝对性质将使这种变化不可能发生。神中“变化”:这在新约本身公然表明(雅各书,17). 若神圣的基督在本质上如神，那在这些思想形态里，基督在世上的出现将如神、父本身出现一样。但这种变化的可能性是天使的真实和特殊性质，而且确是需要的，因为他们代表中保生命的国界。故此，他们的工作是作为没有人见过的肯定超然和绝对的神，和世界之间的中保。(提摩太前书vi,16)
贝尔撒姆答覆摩希在邦顿的讲演，1819年在伦敦出版：
与我们的主同时代者、他的使徒、他的伙伴和门徒，或是研究有关他的生命、奇迹和苦难的历史学家，若相信基督实际上是永恒的神，那他们是完全不可能以一路来所表现的与他熟悉态度写他、谈到他，以及与他交谈。让我们设身处地地想；我们将立即感受到，当他们知道这令人惊异的事实时，他们的本能将陷入恐惧及惊讶中；- 再没有无拘束的交谈，再没有发问：再没有对他实压或指责他的企图：即时将出同最大的敬畏和距离，所有主仆、导师、伙伴和朋友的钟爱和熟悉关系将陷入对他们的创造者和他们的神的压倒性忧惧中。
在这些印像下，这些人将以那种风格和态度：坐下来写他的生命和奇迹、他的演说和苦难的叙述？在他的四个历史学家中，会否有三个完全忘记他的神圣本质而在他们的历史中，从头到尾未作任何提示呢？ 其余的宗教写作人会否只会附带及含糊地提及这情况呢? 在各章节中主要可见的有关基督神性的最直接证据，若非恶劣的伪造，会否至少可疑呢？这重大的发现会否以这里一段，那里一段来拼成？若它由一名学问渊博的学者，尤其是由一名极其精通希腊文章之精密的学者拼溱在一起, 对人类，那些头脑喜欢神秘事物者，会否被作为传达某些这种黑暗及隐藏的意义呢？为了要建立基督正确神性的令人惊异学说，是否有必要收集二十或三十篇经文－一些可能翻译正确，一些错译但可能看来支持这论点的经文：并再三重复这些经文，以使那些无知和疏忽者认为它们在新约的每一页中出现呢？
若马太，和马可，和路加，和约翰，和保罗，和彼得，相信“我们的主耶稣基督邓是我们的主永恒的神，与父是一体," 那他们不会以像有学问的讲师一样，或任何其他信条和文章的创作者和支持者一样，用简单的语言表达有关的教条吗？难道他们不会以同样的灵巧，大力指责这信仰的攻击者虚假、不敬及亵渎吗？
我深信，任何对这课题冷静及认真思考的人不可能会怀疑，若有关他们的主与神相同的学说是真的，并启示给使徒和第一批的信徒，他们的脑海将对这对象留下深刻和有力的印象，他们将无法想到、谈到及写到其他东西，而这重大及奇妙的学说将从新约的一端广布至另一端：它将在每一章中发出光芒，在每一页中闪烁，在每一行中眩耀.
但它未这样；不单只是各页和各章，甚至是阐述我们的主的生命和特性，以及有关他的学说的进和成就，有关他的本质和他所教导的，以及他的门徒所说以及他授教的整套新约书本，会以如坟墓般深寂的静默让这重大的发现溜过；这如亮光般清楚地向理解力不被最恶劣的偏见所蒙蔽的人类显示，这些作者不曾听过基督的神性，而且有关他们所尊重和敬爱的主就是他们所爱慕和敬拜的永恒的神入观念，从未进入他们的脑海中。
所有提出以答覆像这些的考虑事项和事实之所有争论和批判，不论如何具特创性、不论如何有学问、不论如何深奥、将有如旋风中的谷壳；并有如叁孙的绳索，它们落成碎片，如一条被火点着的麻线。
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