古兰经评述——引言 [Q001]

古兰经是一本重要的著作，是将近10亿人的圣约书。很少人理解其中的原始信息和含意。准确来说，它是由公元7世纪时在阿拉伯半岛的一位论安息日信徒们写的对圣经的评论。本文解释其神学理论和其传达的信息。引言部分解释了真信背后的逻辑基础，以及古兰经所使用的语言。

上帝的基督教会

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(rev. 2021)

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古兰经中使用的术语，常被混淆和误用，以隐藏那些被认为是重要的宗教群体和识别出那与圣经的预言经文直接相关的原则。现代古兰经的解释是不与圣典相关的，而已经被早期的注解古兰经的人，借着和公元一世纪之初的法利赛人所用的几乎相同的传统和谣言而滥用了。那些法利赛人的传统变成了拉比的传统，结果是形成了在公元200年左右汇编的密西拿。以口传传统来混淆圣典的密西拿，后来被以更多的传统而扩展成了塔木德，而塔木德更是继续被扩展直到进入公元第二个千年。它扩展了超过1000年的时间。.同样，那些歪曲了伊斯兰教的传统是叫作哈底斯，其败坏了古兰经原始的方向和教导。

然而，肯定有一位主要的阿拉伯半岛的传教者（穆萨尔），他向异教阿拉伯人引进了古兰经诸章，而哈底斯主要是根基于他。他被提及的名字是卡西姆，常常是阿布卡西姆或父卡西姆，虽然有人试图假设其意思可能是卡西姆的父亲，但这似乎不是这样的。似乎他在受洗为一位安息日信徒之前，古兰经表明他是如此，是一位一性论的基督徒祭司。他是阿拉伯安息日教会的一员。在写他的时候，不将他指称为那先知是更为恰当的，因为这个称谓是特指那些最能声称是（古兰经3:68）亚伯拉罕国的遗传的后代（古兰经6:161, 16:120）。这些后代，连同他们的移植过来的成员，继承了宗教改革的权柄，这改革是由施洗约翰的教导开始的，由基督和他的使徒们接续。这个改革导致了上帝的教会在不同地方的建立，这些教会有不同的行政机构。这即是安拉的使者的妻子（Rasulullah's brides， Q33:53）的纳斯拉阿尼（Nasraani, 古兰经3:67）房间（Ahlulbayt，古兰经33:33）的组织——拥有预言的灵的穆斯林（the Mursalin，Q2:252）。他们在经文中也被称为安萨尔（Al-Ansaar）。

无论用什么名称来描述，那写成初始古兰经的人是一位面向阿拉伯人的先知。如果我们能将他的信息直接与圣经联结，那么我们就可以称他是上帝的一位面向阿拉伯人的先知。上帝借着先知以赛亚说到：如果他们不是按着律法和见证说的，那么在他们里面没有光（以赛亚书8:20）。这是一位先知在向人类传达上帝的启示时，通过已经记载并接受的先知，对其进行的标准验证。所以这个人，以及他所传达的古兰经信息，必需与律法和见证是一致的，从而才能考虑其是上帝启示或是上帝呼出的。实际上，古兰经在组成经文的不同章中宣称了信的要求（例如，古兰经3:3, 4:82, 5:47）。本文吩咐古兰经的信徒们要留心圣经，包括福音书和被接受了的基督教经典中的经文（古兰经5:68）。没有人可以忽略圣经的教导，而宣称是伊斯兰教的信徒，如同我们将在古兰经自身的文字中看到的一样。

新约是对旧约的评论，同样的，古兰经是对圣经经文的评论，其形成了教会早期的挣扎和问题的记录，如由基督的门徒们在那受诵赞的或称为圣灵的艾哈迈德的启示下所记录的。对启示的关键验证是，其确认了圣经经文并在圣经经文的基础上构建，而不是与之前受启示的经文相矛盾。

这位所提到的传道者的名字，不当与称谓穆罕默德相混淆，因为这只是一个标记或头衔。如同称呼某些人为贵族或皇亲一样，这意味着那个团体是被上帝的儿子耶稣的灵，艾哈迈德所拥护的。穆罕默德实际上是144,000位先知的“标记”。

这位阿拉伯半岛的使徒，当他娶他的第一位基督徒妻子的时候，很可能是一性论基督徒。最有可能的是，这位我们所讨论的人，直接或间接因为婚姻，受到了他的家族成员的教育，而成为一位有基督教信仰的人。早期的口传认为，是他妻子的叔叔教了他圣典。他对圣典的认真的兴趣，引导他成为了人们所称的父卡西姆，这对真信徒来说有一点是基督所禁止的，除非阿布卡西姆的意思是“卡西姆的父亲”。不久，他对圣典中真理诚挚的求知欲，使他的注意力集中在一性论基督教教义的问题上，这类教义本身似乎是与原本的经文相矛盾的。基本上，圣灵正开始通过称为“福音人士”的这层面纱来呼召他。他在寻求真教会。印度的印度史诗经文，指出他被基于当地的上帝的教会知道了。那教会的穆罕默德在梦中叫他出来，而这位阿拉伯半岛的使徒在他在一个洞穴里冥思的过程中看到了异象。这异象使他感到害怕，但给了他启示。因此他从那在阿拉伯半岛的教会（再次）受了洗礼，而成为了一位论的安息日信徒，这洗礼是在他的布道之前。他不是亚伦或利未的遗传后代，因而是被移植进了安拉的使者的妻子的房间（AhlulBayt of Rasulullah's brides），而成为一名纳斯拉阿尼萨弼（Nasraani Sabi， TheoSebes/QEO-SEBHS/sebovmenoi = 上帝敬拜者），即穆萨尔。有几处哈底斯证明了他成为了一名敬拜者（Sabi）的事实。作为一名穆萨尔（安拉的使者的妻子），他获得了越来越多的顿悟。最终，从他的受洗起，他在圣灵（艾哈迈德）中得到力量，然后达到了玛罕木丹状态，而成为了穆罕默德，即在上帝的教会中的真基督徒。

在这位穆罕默德（他被不正确地称为“父”阿布卡西姆，否则我们只能从口传中知道他）的死之后，爆发了叛乱。另外一位纳萨拉阿尼“父”（阿布）贝克尔组织了当地的教会并建立了哈里发。然后奥马尔进获得统治。

似乎四大哈里发是从属于上帝的教会的。这问题需要得到适当的研究，但从古兰经本身关于洗礼、安息日、历史和与律法和福音的指示的经文来看，明显是如此的。可以肯定的是，他们是拥护真信和洗礼的一位论的安息日信徒。似乎可以肯定的是，阿拉伯半岛的使徒的女婿阿里是其中的一位成员，且最终他也达到了玛罕木丹状态。但在奥马尔的死之后，不是阿里，而是乌斯曼获得了统治。他烧毁了任何对于他的计划不利的关于教会的证据，以至于他能够欺骗这些“羊”，一次走一步，而不被多数人发现。但是，阿里一行人知道发生了什么。当乌斯曼死后，阿里获得了统治，但乌斯曼派已经变得强大。阿里被杀，最终教会不得不再次走到地下。古兰经指示忠信者要受上帝的洗礼（大净，ghusl），但哈底斯通过误导扭曲了这个教导。

根据古兰经，所有（144,000位）先知都宣讲穆罕默德。后来，穆罕默德被称为先知（亦称为拉苏尔）的“标记”，在先知之前所有的拉苏尔去世了（古兰经3:144）。拉苏尔，通常翻译为“使者”，事实上所代表的是不别的而是真（古兰经3:86）宗教（religion），这真宗教后来成为了新郎（古兰经33:53），即基督。由于穆斯林是安拉的使者的妻子（古兰经33:53），拉苏尔同样可以指的是他们（古兰经63:1, 7:158）。当然，因为一些穆斯林是穆罕默德，拉苏尔同样可以指的是穆罕默德（古兰经33:40, 48:29）。

阿拉利哈顿（Alalihatun，主，神，古兰经38:5）指的是独一者（安拉），包括我们的父，和天使作为其他神（古兰经6:19）或伊罗阿的儿子，和所有的选民在他们未来的状态所具有的所有属性。同样的概念也应用在旧约中，即在旧约中所有伊罗阿的使者都被称为耶和华（Yahovah, YHVH）。伊罗阿是万军之耶和华（Yahovah of Hosts）。扩展后的形式是伊罗欣姆（Elohim），作为复数。伊罗阿是那伊罗欣姆（Ha Elohim），作为中心实体，而所有的上帝的儿子是伊罗欣姆。

古兰经在3:18声明：“真主秉公作证：除他外，绝无应受崇拜的；众天神和一般学者，也这样作证：除他外，绝无应受崇拜的，他是万能的，是至睿的。”

因此，伊斯兰教的信仰表白（Shahaadah）中“除了伊罗阿之外没有伊罗阿”（ La Elaaha Ella Allah (亦见于古兰经37:35; 47:19))是正确的；无论如何，这个基本的概念被外添的话语“而穆罕默德是上帝的一位先知”给败坏了。拉沙德哈里发写道：“那败坏的穆斯林坚持外添第二句‘信仰表白’来声称穆罕默德是上帝的使者。其是借着定义‘舍克’（偶像崇拜）和一个显然的对上帝的他的使者的定义。”（拉沙德哈里发，《<古兰经>最后的圣约修定第二版》普遍统一弗里蒙特，3:18脚注，第305页。）如果他们指的是阿拉伯半岛的先知，那么他们所说的是与古兰经相反的，这是偶像崇拜，因为古兰经声称信在众先知之间是没有差别的。所有的先知都是从上帝得到他们启示，在这一点上他们是相等的。哈里发正确地说到了，当穆斯林提到这个外添的信仰表白即穆罕默德是上帝的先知时，是偶像崇拜。但是，如果他们所指的是作为穆罕默德的教会，那么他们包括了所有的先知，在这一方面则不是偶像崇拜。

可能简单地称呼这位传道者为阿拉伯半岛的先知是恰当的，直到我们通过分析一些关于他的文章的而对他知道得更多。

这位传道者是向异教的阿拉伯世界传达信息的那一位。那个世界是被异教的犹太贵族和势力强大的支派所主宰的，这些支派将加百利拒绝为一位堕落天使而敬拜作为上帝的儿子以斯拉。古兰经称呼东正教犹太人为阿拉德欣拿哈杜（Alladhina Hadu），但保留犹太人（Alyahudi）的称呼来单单指向这些异教者们。这个文化控制着阿拉伯人并试图毁坏上帝的教会（那些“犹太”基督徒和他们的“皈依者”）在阿拉伯半岛的工作。从古兰经的实际文字，似乎这个人和他的团体在这个巨大的，为着独立和越过那在西方形成的三位一体异教获得圣经真理的奋斗中，担负着关键的角色。他们与那在他们以西的安息日教会联合。这些安息日信徒，称为“保罗派”，在小亚细亚（直到托鲁斯山脉）形成了缓冲带，阻隔了那些将君士坦丁堡的东部帝国作为他们的根基的三位一体信徒。

如同法利赛人对旧约和以罗马帝国为根基的三位一体信徒们对整部圣经经典所做的一样，异教徒破坏了古兰经的信息。伊斯兰教的象征，例如新月牙，很大程度上是从迟至15世纪由土耳其人引入的异教崇拜中衍生而来的。这与圣经和古兰经是完全相反的。

所以在那依其所述是一个单单以圣经为根基的信仰中，两个极大的派别被创造了出来，而两者都是不应当存在的。

古兰经中的神学
“女神”（ALHT）这个称谓有15次是指向偶像。古兰经4:117、37:14-150和43:19都是读为不是女性神灵的形式，但另一方面，在古兰经中所使用的上帝的名字与在圣经中所使用的名字是一样的；古兰经使用单数的ALH（读为“伊拉哈”，“ilaha”，或者如果是指独一者的话读为伊拉胡恩，ilahun）是从希伯来语的对等形式伊罗阿（Eloah）而来；而ALHH（读为伊拉哈顿，alihatun）是从亚拉姆语的对等形式伊拉（Ellah；希伯来语伊罗欣姆，Elohim）而来，是用来指独一者的从属者。例如，ALHH是在古兰经6:19中第一次出现，而ALH是在古兰经2:133中第一次出现。但是，古兰经很少使用这几个名字，反而主要使用其描述性形式（那）拉赫（（the）Lah，Ton-Theon，可与以下形式互相替换： Allah-Alrahman-Alrahim、Alrahman-Alrahi、Huwa、Alrahman、Al-Alihatun Ilahun Wahidul——独一真神）。

拦赫是明显地不同于任何这些称谓，因它是一个描述语。在希伯来语中它将是（哈）罗阿（(Ha)Loah）。它出现时或是带有定冠词或是独自出现，没有其它的形式。这个称谓被展示，是因为所有的其它指上帝的词都给出了复数形式、阴性形式或原本的阳性形式。但“安拉”（“(Al)lah”）这个称谓，是没有类似的这些关联词的，且被展现给了一个热心为了子孙后代而以这个方式去保留着它团体，而这个方式的词指向的只能是独一者。它相当于在希伯来语中的单数词伊罗阿（Eloah）。

希伯来语词“伊罗阿”（Eloah），如同阿拉伯语词ALH当读为伊拉哈（“ilaha”）时，只有当明确知道他们不是上帝的时候才被用于其他的实体。哈伊罗欣姆（Ha Elohim）是常见的形式，指的只是父或伊利安，至高神。

这个团队非常肯定，古兰经是在用Lh作词根来代表伊罗阿这一词背后一切可能的意思起源。这些意思包括令人敬畏的/令人惊讶的/崇敬的/使困惑的/使迷惑的。神学上，它是“独一者”、“起源者”、“不可言喻者”、“令人敬畏者”、“令人惊讶者”。（那）上帝（(the) Godhead）是最好的英文翻译，来包括其用法和含意。

这正是上帝父神启示给我们的。这是我们的归宿。他未产，未被产。是向着它万物回归。它发出纯洁的灵——上帝的能力，是拥护者它自身。这实体间的区别可以这样来描述：上帝是发电机而艾哈迈德或圣灵是电流。伊罗阿的定义仅仅是那神灵，而（那）神首是最好的代表那中枢的协同运作/相互作用，即伊罗阿的词。其可能是从加勒底语复数词伊拉（Elahh）和后来变成带有一个定冠词“阿-”（“Al-”）的阿拉伯语单数词伊拉哈（ilaha）的东部阿拉姆语词派生而来的。有意落下“i-”或仅仅是通过碰撞，它最终形成了词安拉（Al-Lah’, 上帝）的形式。
古兰经中启示的关于统治层级的细节很少。艾哈迈德是使得一个神灵（神子）能成为一个神灵（神子）的实质，而若无上帝则无神灵（神子）。以几乎同样的方式，“那主所说的”通过古时的先知说话，而这些话语之前有存在着短语“这是主说的”，古兰经通过上帝的名来叙述——Smillahalrahmanalrahim。每一章是由等同的短语“奉普慈特慈安拉之名”古兰经1:1）开头的。第9章的开头已经丢失，所以在这里缺少了短语“奉真主之名”。短语“奉真主之名”不是启示的一部分，除非其是在讲话时出现。在古兰经的大部分，上帝的名字歌诵上帝超过所有其他（古兰经1:5）。此外，上帝的名字常常在说话时在第一人称单数和第一人称复数之间变换，甚至是在同一个句子当中（古兰经2:38）。这些模式是直接与“主说的”和“这是伊罗欣姆说的”（借着古时的先知）这两者之间的互换是可作对比的。就像在出埃及记4:22和耶利米书31:9中主“说”关于以色列的，古兰经31:16-19中上帝的名对我们说话如同对它的儿子说话。在古兰经90:3，那名应该是分别指着它自身和耶稣宣誓（古兰经19:15, 33），分别是作为一位生产者和一位被生产者，而希伯来书1:8-9表明后者是那从属于至高神的某位“伊罗欣姆”（参考诗篇5:6-7）。在古兰经43:57-60，上帝的名形容耶稣是一位仆人和哈里发，间接地，同样证明了他的神性。上帝，在另一方面，当作为灵和起源的时候（古兰经4:17, 58:22）不产（古兰经10:68, 17:111, 18:4, 19:35, 19:88-92, 21:26, 23:91, 25:2, 37:152, 43:81, 72:3）——除了是通过收养（古兰经39:4）——但即使是那样仍要求宣布真实的亲子关系（古兰经33:5）。它也不是被产的（古兰经112:3），虽然没有它则没有神灵（神子）（古兰经2:163）。但是当物质是我们的母亲时，灵则是我们的父，而上帝没有配偈（古兰经6:101）。即便如此，上帝的名仍是我们的父，且通过它的名上帝成为我们的所有者。

上帝是中央的协同运作，在这其中父是创造者和受造物的引导力量。因此那神灵是中央的那面，但是区别于被称为圣灵的艾哈迈德，而圣灵给选民力量并使他们得以成为作为至高者的儿子的神灵。因此圣灵将上帝的儿子连接至上帝（这是那也被称为哈伊罗欣姆或伊罗阿的存在）。所以我们看到圣经在论及这个时，如约翰记录耶稣所说的：“耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的。若那些承受神道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？”（约翰福音10:34-36）。

教会在多处古兰经经文中被提及，例如古兰经2:252、48:29、58:22和17:79。这里用“你”指的不是作为一个人的，而是作为如同在启示录中所提到的教会和它的使者的穆罕默德。一些章和可辩证的真章在古兰经48:29和58:22中确定了教会的身份。给穆斯林的重要信息罗列在下面：

古兰经 2:252：
这些是真主的迹象，我【Sifatullah】本真理而对你宣读它。你确是众使者【MURSALIN】之一。

古兰经17:79：
“在夜里的一段时间，你应当谨守你所当守的附加的拜功，主或许把你提到一个值得称颂的地位【玛穆丹状态，Mahmudan status】。”

古兰经48:29：
“穆罕默德是真主的使者，在他左右的人，对外道是庄严的，对教胞是慈祥的。你看他们鞠躬叩头，要求真主的恩惠和喜悦，他们的标记【即穆罕默德，那144,000人的标记】就在他们的脸上，那是叩头的效果。那是他们在《讨拉特》中的譬喻。他们在《引支勒》中的譬喻，是他们象一棵庄稼，发出支条，而他助它长大，而那支条渐渐茁壮，终于固定在苗本上，使农夫欣赏。他将他们造成那样，以便他借他们激怒外道。真主应许他们这等信道而且行善者，将蒙赦宥和重大的报酬。”（文中的字体加粗以用于强调。）

这节经文论及的是作为永生上帝的仆人的教会和他们使上帝的律法成为两眼之间向所有人的见证的一个额饰。

古兰经58:22：
“你【穆萨尔】不会发现确信真主和末日的民众，会与违抗真主和使者的人相亲相爱，即使那等人是他们的父亲，或儿子，或兄弟，或亲戚。这等人，真主曾将正信铭刻在他们的心上，并且以从他降下的精神【灵，即艾哈迈德】援助他们。他将使他们入下临诸河的乐园，而永居其中。真主喜悦他们，他们也喜悦他。这等人是真主的党羽，真的，真主的党羽确是成功的。”

总的来说，穆斯林不知道艾哈迈德不是阿布卡西姆的名字，而是圣灵的名字，因为他们不读圣经，特别是阿拉姆语的约翰的经文。

记住了这条有用的信息，我们可以会问到：“在文中的他谁是？”答案就在古兰经2:252中：即穆斯林中的一位。

然后我们会问到这个问题：“这穆斯林中的一位是穆罕默德吗？”

根据古兰经48:29,答案肯定是不是，因为上帝的话是对穆萨尔讲关于穆罕默德的。

问任何一位穆斯林：有多少位先知，他们会告诉你144,000，但他们没有理解这是什么意思。我们属于上帝的教会，知道这是什么意思，但他们不知道。这144,000的在他们的额头上的标记，正是与古兰经48:29中的“那些在穆罕默德左右的”相似的。

古兰经58:22就是证据，因为它清晰地告诉我们，他们是如何到达那里的。答案不仅仅是通过如同任何在教会中受洗了的穆萨尔一样拥有圣灵，而是通过在圣灵中被加添力量，这是一个在古兰经中只用于其它一处的短语。就是用于古兰经5:110中关于耶稣基督的。

穆斯林们需要理解这个真信发展的次序和给教会的信息（即古兰经），从而可以在真信中恰当地发展。

一个团队已经恢复了原始的古兰经然后将其翻译为平易的英语，并在这本评述中，列出了圣经与古兰经之间的关联变得清晰。我们的观点是，在处理古兰经时最重要的一个概念是，经文中提及基督和教会的地方被扭曲和隐藏了，不单单是被伊斯兰教的主体，同时也是被伊斯兰教之外的三位一体论者；这两者都将受到这些相关经文的谴责。
例如，古兰经3:144和5:75表明穆罕默德最开始根本不是一个名字，而只是描述那些与基督相似的人的一个方式。在3:144中，穆罕默德根本不是一个名字。它仅仅是一个形容词“被拥护的”。
3:144: 穆罕默德【advocated】只是一个使者，在他之前，有许多使者，确已逝去了；如果他病故或阵亡，难道你们就要叛道吗？叛道的人，绝不能伤损真主一丝毫。真主将报酬感谢的人。

5:75:麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了。他母亲是一个诚实的人。他们俩也是吃饭的。你看我怎样为他们阐明一切迹象，然后，你看他们是如何悖谬的。

这只是整本古兰经中使用这个短语的两个例子。3:144显然是从3:137开始的谈论基督的死的段落中的一部分。这里的结论是，称谓被拥护的，基督和宗教（alrasul），是对同一个概念“宗教逝去了如同在其之前所有的宗教逝去”——给予那144,000人的教会标记的不同称谓。事实上并不是所有的先知是“穆罕默德”，这表明基督是那给予那144,000人来宣讲的标记；即使他们自己不能与其交谈，直到所有都归为一的那日。

所有在古兰经经文中提及的“你”指的是穆萨——教会中的每个独立个体——除非是特别指定或是被经文本身所局限，如在66:1中，先知因是按着他们的妻子们的决定而不是咨询预言来裁决而遭谴责。

伊斯兰（Alislam）的意思是那服从或屈服者，是用来指该宗教体系的术语，而后来实际上成为了宗教的名称。无论如何，它确实是合法体系或宗教的名称（古兰经3:19, 85; 5:3; 61:7-9）。真信也是这术语。在新约中，它是称为那曾传给圣徒的道或信的宗教，且是在古兰经61:7-9中所指的意思。与新约相比，古兰经中的用法很明显，基督是我们宗教的化身，是上帝对玛利亚姆的启示。例如，在保罗的书信中，提到基督就是基督信仰。基督徒是基督的信徒，而不是基督教的信徒。宗教也被称为“真主的纪念”和真理。耶稣的见证是“预言之灵”。吉卜利里（Gabriel, Q2：97）的身上似乎也体现了另一层面。吉卜利里有时被误称为忠实的精神（Ameen Spirit, Q26：193）或真理之灵，即圣灵（见约翰福音14:17, 15:26, 16:13）。主的天使在帕特摩岛上像人子一样向约翰显现（启示录1:13）。基督成为肉身以后，被确定为吉卜利里，即先知和教会的天使（但以理书8:15-12:13），以及在洞穴中阿拉伯使徒的天使。

在整本古兰经中，只有一处（Q33:53）以第三人称提到了基督的新娘（其他地方都是直接称为的“你”）。另外，所有对先知妻子的提及都是关于Qehilat已婚的妇女。先知的女儿是Qehilat未婚妇女，与未婚妇女信徒相反，后者必须宣誓效忠，才能以女儿的身份加入Qehilat。这对呼召进入上帝国度的拉苏拉新娘（Rasulullah）的概念很重要。
先知（Alnabi）被称为Qehilat（他的家族和完全改信仰者），即地上基督的国度，也就是教会。阿尔拜特（AlBayt）指的是先知的家人（即法律的房子），而阿勒尔拜特（AhlulBayt）是法官，律师，陪审团及其家庭成员（包括Qehilat和所有完全改信仰者），他们都是拉苏拉(Rasulullah)新娘，并且组成新的圣殿。

这些是理解古兰经非常重要的关键点。由于哈底斯(Hadith)注释者抛弃了教堂及其功用，所以古兰经的意思变得琐碎和被人们误解，以致于伊斯兰信徒无法从中得知真正的含意。

有人主张，在四位正确引导的哈里发离世之后，教会被压制在后来败坏的伊斯兰教中。

什叶派圣徒伊玛目·侯赛因现在可以在伊拉克让什叶派教徒向他的坟墓朝圣。他是四位正确引导的哈里发之后，最后一个反对那开始贯穿在整个穆斯林团体的败坏的圣徒。他很可能是上帝教会的一位受洗了的领袖，并且他遵守安息日。在他离世后的一段时间内，教会曾选择了政治寂静主义。另一名叫贾法尔(Jafar)的伊玛目似乎与这个地下运动有关，尽管他从未公开宣称，主要是因为公开所带来的风险。伊拉克的什叶派教徒，是那些将贾法尔提升到“教皇式”地位，从而脱离了真正的教会的团体的后代。他们在逊尼派的影响下切断了与教会的联系，延着自己的的路线发展，而同期的教会则迁往其他地区，从而巩固了苏菲文化(sufi)的中心，一直延伸至中国。

教会由圣灵引导，圣灵就是古兰经中提到的艾哈迈德/拥护者(Ahmed/Advocate)。穆罕默德（Muhammad）一词等同于其复数的含义：那些拥护者。耶稣是圣经中的人子，而穆罕默德（或拥挤者）是他们国度中的人子。耶稣是穆罕默德中的初熟果实。玛哈穆丹(Mahmoodan)是个形容词，例如达到“玛哈穆丹状态(state)”。四位哈里发往后的哈桑、侯赛因和贾法尔同样是稍晚些的穆罕默德。

因此，我们用和基督同样的语言，将这些Mahmoodan理解为：
3:144: 穆罕默德只是一个使者，在他之前，有许多使者，确已逝去了；如果他病故或阵亡，难道你们就要叛道吗？叛道的人，绝不能伤损真主一丝毫。真主将报酬感谢的人。

33:40:穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是真主的使者，和众先知(144000)的封印….
或...
穆罕默德不是任何人的父亲，而是真主的宗教和众先知(144000)的封印...

在这方面，我们可以参考以赛亚书9:6，弥赛亚是一位“永恒的父”，他被授予那144,000位先知的“神性”宗教的荣耀。基督是上帝（El）的象（希腊语：圣像(icon)，希伯来语：米迦(Micha)）。

启示录第7章提到了144,000位先知，以及他们在各支派中的分配（每个支派为12,000），以及他们与基督一同，作为教会的众人(Great Multitude)即教会的祭司。

47:2: 信道而行善，且信仰降示穆罕默德的天经者——那部天经是认他们的主降示的真理——真主将赦宥他们的罪恶，改善他们的状况(state)。

玛哈穆丹状态(Mahmoodan state)是成为基督的天使，因此穆罕默德通过他/她自己从神性中揭示了基督（即实在）。关键的是信仰必须通过行为表明出来。这一观念是由使徒雅各、约翰、彼得和保罗逐步发展的。雅各指出，没有行为的信仰是死的（雅2:14-26）。这段经文引用了新约中关于信仰与行为的论述。

这里我们还看到，穆罕默德是神性(Godhead)的宗教，即借着神的灵的而得到的神的象。

48:29: 穆罕默德是真主的使者，在他左右的人，对外道是庄严的，对教胞是慈祥的。你看他那鞠躬叩头，要求真主的恩惠和喜悦，他们的标记就在他们的脸上，那是叩头的效果。那是他们在《讨拉特》中的譬喻。他们在《引支勒》中的譬喻，是他们像一棵庄稼，发出枝条，而他助它长大，而那枝条渐渐茁壮，终于固定在苗本上，使农夫欣赏。他将他们造成那样，以便他借他们激怒外道。真主应许他们这等信道而且行善者，将蒙赦宥和重大的报酬。

这段经文表明，那些信仰者，如上帝教会的代表一样，是上帝启示的天使。他们是播撒在福音肥沃土地上的庄稼种子。圣灵使他们成为所不能看见的上帝的象，如同神性宗教的显现一样。经文还提到了虔诚的祷告，像《讨拉特》中的祷告一样。因此，他们遵守讨拉特中上帝的律法。有关阿拉伯使徒圣训(sunnah)的文献，证实他遵守完整的讨拉特律法，正是这使他得以达到玛哈穆丹状态，而不仅是普通的穆萨尔(Mursal)。

Q42:51说到了穆萨尔如何从他/她过去到当前状态的发展进程。这是借着洗礼和信仰所产生的圣灵–忠实灵（Ameen, Q26:193）来成就的。一些穆斯林以Q2:97就将忠实灵认定为吉卜利里，而事实上其一是神在个人身上的能力，其二是在教会中辅助基督的神的使者。

在Q17:79中，我们看到《古兰经》指出教会的头，即上帝通过基督，将赋予穆萨尔（教会的成员或基督的新娘）玛哈穆丹状态或成为穆罕默德，也就是说，只要穆萨尔遵守夜里的拜功（与昆兰(Qumran)社区相比较），就可以成为被拥护或被拥护者。这“夜间的拜功”是对“守望之夜”的直接指称，即逾越节的夜晚。这一守望过程从亚笔月第14日(即主的晚餐)开始，并且也是逾越节的开始。正如基督此时得到力量一样，守夜间拜功的人也将得到力量。正是在这个晚上，基督被带走并受审判，第二天被钉在木头上。他是逾越节的羔羊，并且被当做逾越节的羔羊被杀害，在那天的晚上，教会保持守夜，即守望之夜或观察之夜，直到除酵饼节的清晨，他们才回到各自的帐篷里（参见申命记16:5-7）。

Q17:79将启示录第2章和第3章中所包含的上帝教会的概念，用在了发展七个教会的选择过程中。古兰经写作的时期，正是别迦摩(Pergamos)的时代。阿拉伯先知的教会和与他们联合的保罗派(Paulicians)教会是好战的，不能被强制服从于那所谓的正统教派。但是，它们并不完美，基督说他们必须悔改，否则他会用口中的剑教训他们。

17:79: 在夜里的一段时间，你应当谨守你所当守的附加的拜功，主或许把你提到一个值得称颂的地位。

希腊语圣灵 (periklytos/paraklytos)，即在约翰福音14:26中被称为“保惠师”一词，被称为安慰者，字面意思是“召唤与之并肩”。把它翻译成圣经的阿拉姆语，即马哈迈德(Mahmed)，其含义也包含了原初的艾哈迈德(Ahmed)赞扬或赞扬的意思。这个词传达了与“穆罕默德”一词相同的概念。

因此Q7:157这样提到圣灵：
他们顺从使者——不识字的先知，他们在自己所有的《讨拉特》和《引支勒》中发现关于他的记载。他命令他们行善，禁止他们作恶，准许他们吃佳美的食物，禁戒他们吃污秽的食物，卸脱他们的重担，解除他们的桎梏，故凡信仰他，尊重他，援助他，而且遵循与他一起降临的光明的人，都是成功者。

此经文的意思是带有条件的。只有那些遵从宗教的人才能通过教会(Qehilat)得到圣灵的引导。经文不能用于指向只服从古兰经章节的人，且将其指向所有的人将是种亵渎的行为。它与约翰第14章中的评论直接相关。

约翰福音14:26中有关圣灵的经文在古兰经61:6中被提及：
当时，麦尔彦之子尔撒曾说：“以色列的后裔啊！我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的《讨拉特》，并且以在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德(Ahmed)的，向你们报喜。”当他已昭示他们许多明证的时候，他们说：“这是明显的魔术。”(Q61:6)
对圣灵（艾哈迈德）的提及，也会出现在人们看到圣灵所制造的神迹的时候，以及它作为魔术而引发出来的事实，首先的例子就是使徒中的人像是醉酒一样。这就是本节或《古兰经》第61章的含义。

雅歌5:16带有这个含义。KJV中翻译成“可爱”的词语是马赫迈德(Machmad, SHD 4261)，它派生于动词卡迈德（chamad, SHD 2530），意为渴望或乐在其中，从而有美和倍受喜爱的意思。这个阿拉姆语的意思是赞美，颂赞或赞同。它与艾哈迈德（Ahmed, HMD）的词源相同。这种用法与基督在至高者的会中赞美选民的概念相关联。5:16中的单词是马赫玛丁(Machmadim)，传达了喜爱的对象整体意思。

马赫迈德（Machmad）或马哈迈德（Mahmed）表示喜爱的对象，从而为挚爱的的意思。在雅歌5:16中，所爱的人指的是基督，因为雅歌中提到的是基督和教会（参见Song of Songs (No. 145)）。因此，其在希伯来语中的含义，可以用来描述基督和基督的身体（教会），并在东亚拉姆语和阿拉伯语中变成马哈迈德(Mahmed)一词。穆罕默德是基督，同时也是教会中被喜爱的或受称赞的人。

在关于《古兰经》和圣经文本结构的讨论中，有强有力的证据。

例如在《讨拉特》中，关于上帝的词有两种形式的“我是”(I am)；其中一个是男性词：“阿尼”(”Ani”)，另一个是阴性词的“安基”( “Anki”)。有人认为这种结构可能是两个美索不达米亚神的起源，即后来被称为安(An)和恩基(Enki)的。阿尼对安基总是喜爱。正如在整本古兰经中，那叙述传话的声音(Anni Q11:2)以完全相同的方式奉真主报喜。

如果在神学进程上辨别真主之前，我们要用希伯来语来写古兰经，我们应当是转换阿拉伯的词语从而使用阿尼(Ani, I am)和安基(Anki, I am)，而不用叙述的声音我(“I”)来为真主传话。从关于上帝本质的那篇文章中，我们可以看到《讨拉特》中的“我是”(I am)与约翰启示录中使用的“我是”是相同的，都是被当作真主的超越的名称而不是其自我的指称。它出自于出埃及记3:14的‘eyeh ‘asher ‘eyeh，或我将成为那我将成为的，而不是我是(I am)。因此，对于相应的句子，我们应当这么读：“我是(是(is))阿尔法(Alpha)和欧米迦(Omega)”。

另一个相关的信息是，如果我们将古兰经中描述神性的属性(Sifat)时所使用的高贵的我们/我们的(We/Us/Our/Ours)（其来源表明的是说话者说话时本身是与所有的伊洛欣(Elohim)联合在一起的），转换成希伯来语的样式，将是“伊洛欣说我/我的(I/Me/My/Mine)”。在圣经中，我们经常听到对伊洛欣的这种指派，但是在古兰经中，由于单独是伊洛欣在讲话，所以我们从来没有看到过这些类似的短语，因为对古兰经的注释从未对其文本进行补充（最终是被人为捏造混乱了，导致现在已被迷失在哈底斯那黑暗矿藏中）。

圣经经文的叙述声音是哈-达瓦尔(Ha-Davar)，即希伯来语旧约中的上帝的道(Word of God)，在希腊语经文中翻译为道(Logos)。如上所述，在《古兰经》中叙述讲话的是神性的名字(Godhead’s name)。这使得人们想到一个希伯来语的经典，“起初，有神和名”，我们可以得出结论的是其在含义上等同于，“起初，有道，且道是与神同在(with Ton-Theon)”（约翰福音1:1 ）。

《古兰经》中教会的名称及结构，是与从施洗者约翰开始形成的身体（团体）有关的。但是，认为伊斯兰的体系的形成仅限于此，而不从那在施洗约翰的死之后发源于基督和使徒然后逐步发展的身体算起，这是一个很大的错误。这个身体就是教会(AhlulBayt)。新约明确表明，约翰的洗礼并不能导向救赎。施洗约翰的洗礼是为了叫人悔改(Teshuvah)。约翰的洗礼需要铺平道路，但随后被基督的洗礼和圣灵的浇灌所替代，这发展成为了上帝的教会，阿勒贝特(AhlulBayt)。就是在这个教会中，古兰经（Koran, 意为“汇编”或“储备”）被揭露，且教会继续油膏那些服从并充当弥赛亚的穆罕默德的穆萨林。

祭司，实际上所有受命的长子和长女都是国王和祭司，在《古兰经》和伊斯兰教中被称为先知(阿尔纳比，Alnabi)。阿尔纳比是以以色列，如那144,000位选民一样。教会向各国宣讲上帝和弥赛亚的国度的福音，称其为“外邦人的圣殿”(The-Nunciary unto The-Gentiles)或“外邦人的先知”(”Al-nabi Al-emi”)。教会的先知，阿尔纳比，隶属于那古老的旧制度。任何人都只是穆萨尔(mursal)或复数的穆斯林(Mursalin)。所有的成员共同组成“圣殿人”或“教会”(”Ahlulbayt”)。他们也被称为信使(Alrasul)的妻子。先知的房子是信徒的法庭和服待的中心。“上帝的宗教”即是拉苏拉(Rasulallah)。

嫁接到圣殿的每个人，包括那些宣讲的人，都是来教会寻求庇护的人。他们被称为Ma Malikat Alaymen，即“承诺的保护者”。

所有已婚和受膏的男人都被称为父亲（fathers, 但仅被称为爸爸(Doddi)-“我的叔叔”(My Uncle)-从未被称为阿比(Abbi)-“我的父亲”(My Father)-或阿比娜(Abina)-“我们的父亲”(Our Father)-这些称谓仅保留给上帝），但是对于年轻仅宣誓就职的已订婚男子则称为儿子(Sons)。盎格鲁撒克逊语的父亲(Dad)和爸爸(Daddy)这两个词来源于希伯来语的爸爸(Doddi)，因此避免了使用父亲(Father)一词，因为它是用于上帝。同样的，在欧洲的教会，韦而多教派信徒，称呼祭司为爸比(Barbes)或叔叔(Uncles)，以免违反基督不可称任何人为“父亲”(Father)的命令。

所有仅是初次宣誓了的未婚男子都被称为弟兄之子(Brethren’s Sons)，而所有受膏的未婚男子都被称为兄弟(Brothers)，其他所有人都被称为姐妹的儿子(Sisters’ Sons)。

所有已经宣誓的妇女都是姐妹(Sisters)，已婚妇女也称为先知的妻子(Wives of The Nunciary)（信徒的母亲(The Mothers of The Believers)），其他的妇女都简称为“妇女”(Womenfolk)。

只有那些受洗的人是穆斯林(mursaleen, 男=穆拉苏拉(morasulat)，女= 穆拉苏伦(morasuloon))。顾名思义，穆萨尔(mursal)表示是真理(Alrasul, TRUTH)的新娘。洗礼代表的是与真理结婚。

信徒(muminin)也被提到，但这些信徒还不是新娘，不是穆斯林(Mursalin)，也不是教会(Ahlulbayt)的一部分，但他们是教会宣讲和招收的对象。这些是正在被呼召进入基督的身体（即上帝的教会）的人。

在信徒的下面，是与教会友善的和平缔造者（穆斯林），尽管信仰尚未进入他们的心灵，但他们注定最终成为上帝的儿子。

虽然我们谈论一个名叫穆罕默德的人，并将古兰经归于他，但团体根本不认为是这样。相反，我们认为《古兰经》只是教会的先知在许多年时间中的数百个启示一个汇编。这个关联就是为什么有些传统说阿拉伯的使徒是一位萨比(Sabi)的原因。萨比亚(Sabiyah)是对那些不是以色列人的后裔，以及不是完全的先知成员的人的阿拉伯语称谓，它仅指那些通过洗礼被接纳入教会，且只是作为施洗约翰的信徒的人。All these revelations were compiled into one book in Arabia probably under Usman. 然而，从圣经和教会历史的见证来看，后一种说法是不可能的。萨比亚指的是属于圣灵的守安息日的教会。所有这些启示在阿拉伯被汇编成一本书，且可能是在奥斯曼（Usman）的领导下完成的。

不知为何，被追寻和喜爱的玛哈穆丹(Mahmoodan)状态被理解成为一个人，并将储备的汇编归于他。许多关于他的哈底斯，显然是重写的关于摩西的故事。

Q5:75和3:144的措词相同，表明穆罕默德和玛丽亚姆的基督子女是同一个“宗教，在其（或他们）之前，宗教已经过去”。也许“宗教，在其之前宗教已经过去”是不可分割的，而玛丽亚姆的基督子女和穆罕默德只是描述同一事物（即宗教）的两个方面，至少其中一者（穆罕默德）是可死的（3:144），另一者（基督）是神圣的。这能解释上帝的话语，如何用第三人称来说耶稣，且与穆罕默德用的是同一术语。

存在一个事实，即在拉苏拉的新娘中存在一些自称为“穆罕默德”的团体，向拜占庭和中国发送了信件（这唯一独立的可证实其存在的历史证据，相关信息可在下面的网址找到：
http://www.islamicresources.com/member/modules.php?name=Sections&op=listarticles&secid=5)。关于阿拉伯要塞的著作表明，这个词也曾被用来表示某权威组织，但很明显，这个政府不是不朽的(Q3:144)。

从Q17:79可以得出，被升到玛哈穆丹状态是穆萨尔的最终目的。艾哈迈德（Ahmed）无疑意味着拥护者和穆罕默德(Q3:144, 33:40, 47:2, 48:29)，且玛哈穆丹(Q17:79)也无疑传递了与艾哈迈德之间的关联，但可能与我们所期望的有所不同，因为在英语中没有与之相对应且等价的词汇。
耶稣（Jeses或者更简单的Jese；现在是尔萨(Isa)）是古兰经赋予的第一个能够担当上帝救恩角色的人。作为上帝的救赎（希伯来语中的耶和书亚(Yahoshua)，即约书亚(Joshua)），耶稣（Je’ses, Jesus）是拥护者(ADCOCATE)或艾哈迈德（不了解的人将其称为纯粹的魔术，而我们认为其实际上是能力(Power)）的一位穆巴希尔(mubasher)。耶稣是第一，但不是唯一的果实。初熟的果子是受洗的教会。我们可以看到，穆罕默德这个称谓实际上，与任何给予初熟果实中最受祝福的人们的称谓具有着相同的含义。因此，耶稣实际上是第一位穆罕默德，我们也将看到穆罕默德实际上成为了教会团体的一个统称。但归根结底，所有穆斯林的终极目标是要达到玛哈穆丹状态。

问题在于，除非是用来指耶稣(Jeses, Isa)基督(Q3:144 + Q5:75 + Q61:6)，否则它不能用来单指某一个人，但由于上述的国度要塞和历史信件，它并不是用来指向耶稣。因此，它指向的必然是包含不止一个人的团体或权威机构。但是，这是一个什么团体/权威机构，与玛丽亚姆的基督子女是同义，并且在每一代人当中都存在，也像每一代一样会死亡和逝去？

我们认为，在Q23:51中的“众使者”指的就是我们正在寻找的“穆罕默德”团体。该团体与哥林多前书12:28中提到的，在教会当中的拥有最高职权的使徒们是相同的。这12位使徒与玛丽亚姆的基督子女（约翰福音17:22）合而为一，但它们也是可死的，会解体，死亡，被杀或被建立。

从Q3:144可以很明确看出，穆罕默德和玛利亚姆的基督子女是“宗教，在其之前宗教已经过去”，并且两者除了这个称谓以外，都没有其它的东西。同样很明显，初熟果实/拥护者的死亡不应当被认为是一个问题，因为“宗教，在其之前宗教已经过去”是不朽的，尽管组成这个不朽形态的每个圣徒，在复活之日之前，显然是可死的。因此，教会的领导者是一个执行团体，拥有神的力量和权力，这力量如同圣灵或拥护者的力量。因此，领导总是被理解为那十二位。这个传统在伊斯兰教和守安息日的教会中是一样的，这就是为什么在上帝教会的构建中如此频繁地使用十二位这个数目，直到如今仍然如此。我们有长老理事会，他们的核心成员通常是十二位，并由此结构扩展到各个国家的组织。
圣经提到拥有十二个支派的身体。这些支派结构也存在于在以实玛利的十二个支派中，它们共同构成了议会的内环和外环，从而映射到24位长老及他们在天上的权力的宝座。这些支派是被分配了国王和祭司职位的选民，这些选民构成了那144,000，而众人(Great Multitude)即教会跟随着他们。印章是他们的共同之处，即借着圣灵使他们成为基督的身体。

伊斯兰教中关于这十二位的传统，似乎将数字看作一个迷，且几乎被视为护身符。这种传统能很好地在持续作为教会领袖的使徒们的十二个印章中找到其起源。在阿拉伯先知和四位正确引导的哈里发的时代，这些印章一直被用在投票和文件的发表当中。毫无疑问，古兰经中阿拉伯先知遵守安息日，且是阿拉伯一位论安息日教会的受洗成员。他受到他的叔叔，一位受过良好教育的教会职员的教导。他的继任者们也是教会的成员，即上帝教会的安息日主义者，直到四位正确引导的哈里发（至贾法尔）时期结束。

伊斯兰的114章经文有26次声明是放在十二使徒之前，预言的灵住在他们里面，从而，这些声明将教会权力的印章当作一个教义。

埃拉米(Eilami)
经文总共有6条称为埃拉米(Eilami)的评论。这是唯一一个关于上帝的名字（参考以赛亚书9:6的永恒的父，和我的名在他里面(My Name is in him)）如同向他的孩子一样向我们发布命令，这是在谈论了卢克曼(Lukeman)之后。
埃拉穆苏(Eilamiusu)
有一条关于埃拉穆苏(Eilamiusu)的评论。
埃拉(Eilar)
总共有5条关于埃拉(Eilar)的评论。
埃拉米拉(Eilamira)
有一条关于埃拉米拉(Eilamira)的评论。
咖亥亚苏(Kahaiyasu)
关于咖亥亚苏(Kahaiyasu)的评论，是唯一一个始终将上帝的名字冠以怜悯(Mercies)而不是能力(The Power)的评论。
太浩(Taho)
只有一条关于太浩(Taho)的评论。
土伊斯密(Tuisimi)
有两条关于土伊斯密(Tuisimi)的评论。
土伊斯(Tuisi)
只有一条关于土伊斯(Tuisi)的评论。
约西(Yosi)
有一条关于约西的评论。
S (西蒙, Simon)
有一条关于 S (西蒙, Simon)的评论。
哈密和埃斯卡(Hami and Aisiqa)
有6条关于哈密(Hami)的评论，其中的一条同时也是关于埃斯卡的。

最后一个是关于Q的评论，可能指的是古兰经。它是最后的字母，似乎被看作是上帝启示的汇编的最后一句话，这汇编尽管未完成，但已经在圣殿(Nunciary)或上帝教会中确立了它的地位。N章(第68章)不只是字母，但仍然是这么读，它是Noon一词的一部分，其余部分的意思为砚台(inkwell)，在《古兰经》的某些抄本中，它仍拼写为三个字母；因此，它不能视为印章之一。

因此，我们看到《古兰经》是上帝的教会对圣经的评论。为了检验该理论，我们现在将详细查验经文的实际用词，并将其全部置于律法和见证的背景之下，因为对他们的判断必须依据这些律法和见证(以赛亚书8:20)。如果古兰经的声明不符合法律和见证，那么古兰经就不能作为上帝的选民所启示的见证。我们将看到，它没有失败；相反，如果正确地理解和解释，它是对圣经的准确评论，并显示了7世纪时上帝的教会在中东地位。