希伯来书评述 [F058]

希伯来书是写给在帕提亚作为失落部落的希伯来人，以解释弥赛亚作为麦基洗德大祭司的目的以及选民作为该祭司职分的一部分之地位。

它是从意大利写成，据说是保罗所写，目的是要让他们了解神创造和拯救万军计划的目的。

Christian Churches of God

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正如牛津注解修订标准版所指出的那样，“这篇匿名论文包含了圣经任何一本书中持续时间最长的论据。经过仔细而紧密的讨论，这位不知名的作者满怀信心一步步详尽地证明了基督教比犹太教卓越。”

牛津修订标准版错误地断言“这封信的收件方当时几乎正要放弃他们的基督教信仰以回归他们祖先的犹太信仰和习俗。为了使他们重新坚定地信奉基督教，这位作者强调三个要点：

(a) 耶稣基督比众先知 (1.1-3)，众天使 (1.5-2.18) 和摩西本人 (3.1- 6)优越;

这种说法是不正确的，写信给希伯来人的目的是要向他们解释基督的信息以及把他们带入信仰，因为犹太人也被给予机会。它专注于麦基洗德的祭司职分是这封信的根本目的。我们将在下面解释其目的。

从文本和参考文献中对它的处理来看，它似乎明显的是早在公元 70 年耶路撒冷陷落和神殿败落之前写成的，其目的是用作解决希伯来人信仰问题的文本；这些希伯来人约于公元前 721 年被带到阿拉克塞斯以北的地方，彼得和其他使徒以使徒身份被派往那里。

在公元第一世纪期间，当彼得从安提阿被派到他们那里时，大部分部落都是在帕提亚人之间；根据历史彼得是从安提阿操作并在那里委任了三名主教。根据希波吕托斯，他在本都，加拉太，加帕多加，贝大尼亚，意大利和亚洲传福音，并据称在罗马被尼禄钉死在十字架上。无论如何，他不曾当过罗马主教似乎是毫无疑问的（见论文十二使徒的命运 (No. 122B) ）。

教会很早就认识到这“劝勉的话”（13.22）之固有价值，古往令来的基督徒都被这关于信仰的伟大篇章（第 11 章）和作者对耶稣基督的个人和工作意义的深刻解释所启发，“昨日今日一直到永远是一样的”（13.8）。

赞同布林格的观点，支持保罗作者身份的论据，比支持所有其他人选的论据要重得多。理由如下：-

1. 思想和推理是保罗的，并以诗篇和祭司职及律法的目的为基础。他的其他书信是写给由外邦人组成的教会，而希伯来人是属于“失落的”十族，主要是在帕提亚人中，这是彼得从安提阿操作的主要责任。在写这种书信给希伯来人时，他自然会像受过训练的文士那样书写，“在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教”（使徒行传 22:3）。因此，其风格预料会与律法和见证一致（以赛亚书8:20），否则他们不会听取他的。

布林格说，有一定数量的外部证词表明保罗是作者，至于其他人则没有，虽然有建议提出其他作者，但这些都没有说服力。

彼得后书 3:15，3:16 的证词，经严格解释，证明保罗写了一封信给希伯来人。正如布林格所说的：如果这不是那封信，那它在哪里？没有发现任何其他信的痕迹或迹象。

布林格说，希伯来书的匿名性特别侧重于保罗是作者。他争辩说，犹太人对保罗的怀疑以及他们对他的强烈仇恨（比较使徒行传21:21; 哥林多后书11:24; 腓立比书3:2; 帖撒罗尼迦前书2:15等）将足以解释为什么，在给他自己的民族写一封如此重要的信时，他应该隐瞒自己的名字。

如我们将看到的，教会对麦基斯德和基督祭司职分在神学上的重要性之一致看法，推翻了按姓名适用于任何使徒的任何人格考量。

关于写作和出版的日期：大多数评论家的脑海中有一个固定的想法，即 13:23 中对提摩太的提示必与纳罗尼亚人的迫害有关。彼得后书提及保罗在写一篇文章，将日期确定于保罗去世之前，因而比彼得的死期更早。因此，它也可能发生在公元 70 年神殿陷落之前至少十年。

现代所谓的协议试图否定保罗是这封信的作者，它也试图否定彼得写彼得后书，因为它把保罗与致希伯来人的信联系起来。然而，亚历山大的革利免 (优西比乌教会史 VI, 14, 4) 提及希腊文的标题，并说保罗用希伯来文书写这封信，而路加将它翻译成希腊文。革利免说，它匿名是为了避免对抗，因为他被称为外邦人的使徒而彼得是希伯来人的使徒。后期的三位一体论者寻求将彼得置于罗马，因此试图贬低希伯来书和彼得后书的作者身份，它证实了这一点，因为它把彼得放在帕提亚而不是罗马，而保罗在意大利，也许没有彼得或书写让彼得拿到帕提亚，这是可能的并解释了为何没有写作者，以支持彼得的工作。

特士良将它归因于巴尔纳伯和俄利根，说这些概念是保罗的，但著作来自别的不知名者（优西比乌教会史VI.25）。其他人是路德：阿波洛斯；加尔文：革利免或路加； W. 马申说它可能是循环论点如使徒行传中的司提反。整个教会都认为希伯来人是保罗派，直到宗教改革为止。1546 年 4 月 8日的特里登廷议会决定支持保罗，虽然允许保罗的罗马教皇圣经委员会（1914 年 6 月 24 日）可能没有给它最终的形式（参考翻译者圣经辞典，希伯来书）。

似乎毫无疑问的保罗是用希伯来语写下它，它的形式具有当时教会的神学，完全不是三位一体论，其目的解释如下。

它的目的是，耶稣既是弥赛亚又是真人，而作为人，他必定受苦；旧约已经结束，取而代之的是新约（希伯来书 8:13）。

那位在较早的日子受到启发撰写和出版罗马书的使徒不会被允许或确实被规定直到他传道工作结束时才发表希伯来书，是不可能的。正如布林格所说，“以犹太人为先”，在这方面非常适用。

他认为：“保罗在耶路撒冷参加议时（他的日期 51），希伯来书的课题显然已经被激烈讨论过了（使徒行传 15:5；15:7）。过后不久他写了帖撒罗尼迦前书和后书，这两本书皆令人感伤地提到在他自己人民手中受到的‘可耻待遇’。”

有了这封主要的教义书信，作为神对离散和外邦人的大使，保罗有了书面论证，证据和见证来支持他（以及提摩太等人）的口头教学和指导，并在成千上万的犹太人之间流传；这些犹太人在五旬节及之后信教，但他们都“热心律法”（使徒行传 2:41；4:4；6:7；21:20），保罗和他的同工必与他们有接触。把他自己的名字附在书上将会违背它作为教会教义立场的目的，如上所述。

布林格辩说，因此撰写和出版这样一套教义的大致时间必是在他开始传道后不久，因此，希伯来书很可能是保罗在哥林多逗留的十八个月期间写成的，在此期间他“将神的道教授给他们”（使徒行传 18:11）。据说它是有意大利写成的，因此可能是在他任命莱纳斯为主教之后以及当提摩太守监禁时写成，并肯定是在他抵达哥林多（公元 50 年左右）之后而且肯定不迟于公元 64 年。它可能是在公元 50-59 年之间的任何时候写成，从他在哥林多的使命到他于公元 51-57 年到达耶路撒冷或在公元 59 年被安置于非斯都面前（也见布林格）。希伯来书似以教会的教义权威说话，这表明使徒行传15中耶路撒冷议会之后大约是公元 57 年的时期。（参见翻译者圣经辞典，1980, 保罗; 新约历代志）。

保罗的使徒行传是约于 160 年写成的伪经，描述了保罗的殉道。根据那个作品，尼禄通过斩首判处保罗死刑。保罗去世的日期据信发生在 64 年 7 月罗马大火之后，但是在尼禄统治的最后一年即 68 年之前。这封书信可能写得更早。

最后，布林格和上帝的基督教会一样认为，“希伯来书在四个最重要抄本N，A，B，C，和其他抄本中所占的地位，为这些结论提供了有力的支持。在一些抄本中。希伯来书在新约其他书卷的地位不同。在一些方面它占如在我们的圣经中的地位，但在这四个抄本-N（西乃古抄本），A（亚历山大古抄本），B（梵蒂冈抄本）和C（以法莲法典），它是被放在帖撒罗尼迦后书之后。上述证据意义重大，不应被轻易对上述内容的这一证词意义重大，不应被轻置一旁。”

这文本是要解释神通过他的儿子发送信息的目的，第一章解释基督作为以色列从属伊罗兴和诗篇，特别是以下引用诗篇 45 (No. 177)中伊罗兴的地位。第 2 节解释说神通过基督创造了世代，而神自己从约伯记 38:4-7 开始创造了世界。因此有两个创造，第一个是在约伯记 38:4-7 中，第二个是在创世记第 1 章中世界变成混沌或荒废和虚无之后。基督并没有像英文翻译所说的那样创造了世界。这个词是Aeon或“万古”。文本也继续解释诗篇 110 (No. 178) 和麦基洗德祭司职分的作用，即永远的祭司职，它适用于选民作为被选进入第一次死者复活 (No. 143A) 和千禧年系统人们的不杤祭司。

希伯来书的真正目的不能在三位一体论的框架内被理解。这种学说使到神的计划和人类的救赎混淆。

希伯来书首先解释基督所获得的地位。第 1 章解释基督如何从天使万军中被带走，他是神的儿子被降至低于天使万军其后被提升至高过他们，作为大祭司为以色列的伊罗兴。三位一体论者对基督与天使的区别作了很多讨论，以把基督与天使区分开来，但伊罗兴都是神子而基督是其中之一，正如我们从创世纪 48:15-16 和申命记32:8 修订标准版及死海古卷及七十贤士译本；约伯记 1:6 和 2:1 以及38:4-7；诗篇45:6-7 和以下希伯来书 1:8-9中所看到的。经文说以色列伊罗兴的宝座是直到世代中的世代。因此基督的神用喜乐油膏抹他，在他的同志或伙伴即伊罗兴或神子之上。

然后经文继续解释信教的以色列民族的地位，以及作为他们的大祭司基督之下的麦基洗德祭司。

在揭开希伯来书之前，也需要了解麦基洗德的地位（见麦基洗德 (No. 128) 一文）。

1神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，2就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。3他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。4他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。5所有的天使，神从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你。又指着那一个说，我要作他的父，他要作我的子。6再者，神使长子到世上来的时候，就说，神的使者都要拜他。7论到使者，又说，神以风为使者，以火焰为仆役。

我们现在看到在旧约类型学以及在诗篇和以西结书中预言的新约，并在新约中特别是在这里解释指向子和独一真神的复合含义。以西结书对基路伯的解释继续：

“耶和华的荣耀来到这房子，然后离开并站在基路伯以上。然后基路伯就离地上升，站在耶和华殿东门的门口—他们每一个。这是为王子保留的入口。从这次上升，主的荣耀成为约的王子并应验了诗篇 45:6-7（见希伯来书 1:8-9）。这个生命就是弥赛亚。他的宝座是神的宝座。

希伯来书1:8-9 8论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。9你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(修订标准版)

从他的上升他就被涂膏超越他的同志们。他从死里复活，成为有大能的神子（罗马书 1:4）。

这项活动的类型是由赎罪祭为代表。公牛被献作赎罪祭（民数记 29:1）。这是为大祭司和祭司提供的（利未记 16:6,11）。因此弥赛亚被献祭以救赎他自己和万军。这个献祭类似祭司的赎罪祭（利未记4:3-12）。两者的区别在于血祭。作为日常祭祀或服务的一部分，祭司用手指蘸血，在圣所的幔子前（利未记 4:6）和会幕里香坛的角上，在耶和华面前洒七次（利未记4:7）。在赎罪节，大祭司带着香进入圣所（利未记 16:12-13）并将公牛的血带入至圣所，在被译为施恩座的遮盖物前洒七次（利未记 16 :14)。

大祭司从外坛带来了一个装满炭火的香炉和两把捣碎的香（利未记 16:12）。香的烟笼罩在法柜上的所谓施恩座（利未记 16:12）。这个法柜就是十诫或法版。

香云象征着在场信使的云彩向以色列显现时的盾牌。它的作用因此是象征性地保护大祭司免受暴露于神的在场或“荣耀”的影响。

血在遮盖物上洒了七次，然后又在它前面洒了七次（利未记 16:14）。这是祭司职的圣化和人民为这一年期间罪孽的和解。” （参阅No. 196）。

因此，希伯来书也延伸至弥赛亚作为以色列的伊罗兴，然后至选民作为伊罗兴为神子（见撒迦利亚书 12:8）和我们将看到展示的部分祭司职分。

8论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。9你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。10又说，主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。11天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。12你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。13所有的天使，神从来对那一个说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。14天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？

在这段经文中，神解释说天使万军是被派来支持基督的管理圣灵，以便将人类提升到伊罗兴的水平，如我们从撒迦利亚书 12:8中所得知。该信息在第 2 章继续，说通过天使向我们宣讲的信息是坚定的，如果那些不服从的人受到惩罚，那放在我们这些获得救赎的人身上的责任有多大。因此这信息得到了主的证实，那些听到他的人和神亲自以神迹奇事证实了它。这段经文因此区分了作为神之子的主和作为我们救恩之源的神自己。

第 2 章解释说，基督被造有一段时间比天使低并为拯救人类而受试探和受死，但世界不是为天使万军而造的，将来的世界受到威胁，救赎计划已定。这样做是为了让人类能够成为伊罗兴并在作为他们大祭司的基督之下成为神子，他将为每一个人而死。

1所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。2那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。3我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。4神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。5我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。6但有人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。7你叫他暂时比天使小，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。8叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。9惟独见耶稣暂时比天使小，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。10原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。

注意（见 2:11）使人成圣的人和那些得以成圣的人都属同一个来源。这使使人成圣者和成圣者同等，都属于同一个起源，是灵万军和同一根源的人类万军的神之子，而我们作为神之子都是兄弟。

11因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，12说，我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。13又说，我要倚赖他。又说，看哪，我与神所给我的儿女。14儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。16他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。17所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。18他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

基督圣化了天上的圣所，也圣化了地上的圣所。他作为以色列的伊罗兴被他的伊罗兴在他的伙伴或同志之上涂喜乐油；以色列将成为人类系统的中心（诗篇 45:6-7；希伯来书 1:8-9）。神不关心天上的万军而是关心亚伯拉罕后裔中的地上万军，弥赛亚因此被派到地上。天上万军是忠诚的，因此未失去圣灵或他们作为神子的关系。只有堕落的天使和地球人类处于危险之中。

因此，基督的人性是至关重要的，以便通过他的牺牲将我们提升到他作为伊罗兴，神子的地位；他是走在我们大卫全家的前面的耶和华之天使（撒迦利亚书 12:8）（参阅撒迦利亚书评述 (No. 021K) ）。

因此他也必须是神的儿子，这样他才能拯救所有神的儿子，即天上和人间的。

注意第 3 章说，基督忠于那位造他的他。不过这个词被误译为任命，使它看来像基督不是神所造而是被任命的。但这个词是poiesanti ，意思是创造他的那位，而且只这样被翻译（也见第 9 章和第 10 章有关以上的评论）。

1同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想，我们所认为使者，为大祭司的耶稣。2他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。3他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。4（因为房屋都必有人建造。但建造万物的就是神。）5摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。6但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。

在这里，呼召的区别变得明显。这整个顺序反映在神殿文物以及敬拜和献祭的方法中。

每个物件都具有意义，而神能力的象征是约柜（参见196和以下第9和第 10 章）。

7圣灵有话说，你们今日若听他的话，8就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。9在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。10所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。11我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。12弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。13总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。14我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。15经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。16那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？17神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？18又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？19这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。

因此，这些人被显示神殿的建造是有秩序的而且基督对摩西有权威并是神殿的首长或大祭司。然而，这一切都是遣派耶稣基督前来的神所建造的（约翰福音 17:3）。

第 4 章接着规劝弟兄们不要浪费他们的呼召。因为他们是因信蒙召，也因信保住他们的地位。这是希伯来书 11 信仰章节的关键或典范目的。正是通过继续不犯罪，我们才能保持我们在本章中看到发展的地位。罪是违反律法（约翰一书 3:4），只有遵守神的律法我们才能保住我们的地位。基督的安息是弥赛亚的千禧年安息，为神国的倒数第二阶段，然后是灵存在最终扩展至所有天上和人间的。

1我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了。2因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。3但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说，我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。其实造物之工，从创世以来已经成全了。4论到第七日，有一处说，到第七日神就歇了他一切的工。5又有一处说，他们断不可进入我的安息。6既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。7所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说，你们今日若听他的话，就不可硬着心。8若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。9这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。10因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。11所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。12神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。13并且被造的，没有一样在他面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。14我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。15因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。16所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。

基督被造为人以使他能够同情我们的弱点，让我们可以有信心地靠近施恩宝座。

因此我们也视基督的千禧年安息为第一次和第二次死者复活之间的千年，如启示录第 20 章所解释的那样。这安息是基督按这麦基洗德等次的伟大大祭司。出于这个原因，他不是被崇拜的神而是主持那个服务和敬拜的大祭司。

第 5 章讲述基督在受考验后被任命为大祭司。这也涉及希腊人的假教义而且他们要求基督是神的一部分，否则他将是替代牺牲，这是他们无法接受的。这个论点出自他们对阿提斯和阿多尼斯的二元论结构的崇拜；这结构源自叙利亚和黎凡特对阿斯他录女神或伊施德的崇拜。

基督不是天生的大祭司。他也未将自己提升到那个职位。未能理解这重要的一点，是希伯来人批评教会的原因，如我们在以下所见（希伯来书 5:11-14）。

事实是,基督被神选为他的大祭司，我们对背道的希腊人决定这样做不感兴趣。神决定它，它就是这样。基督是指定的麦基洗德等次大祭司，我们被任命为祭司在神殿中服务，因为是利未在亚伯拉罕的腰间向麦基洗德献了十分之一；以色列和以实玛利及以扫和基土拉的所有儿子也是如此以及从他们中选出部落作为麦基洗德的祭司。按照这顺序，利未只是部落之一以及弥赛亚之下祭司的一部分。

1凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为罪献上礼物和祭物。2他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。3故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。4这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。5如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，你是我的儿子，我今日生你。的那一位。6就如经上又有一处说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。8他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。10并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。11论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。13凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。14惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。

基督是神所造作为他儿子的。他被造成完美以便他可以成为那些顺从他为大祭司人们的永恒救赎源泉。神造伊罗兴为神子以及一个创世秩序为神之众子伊罗兴；那时作为独一真神的伊罗阿成为作为哈伊罗兴作为众神的伊罗兴之中心。因此当为神说话时，他们都带有耶和华或“他使成为”的称号（参阅耶和华的天使 (No. 024)一文）。

就在这一点上我们能够从有关洗礼，信仰和悔改的律法元素继续下去，并继续追求律法和证词的更高目的，因为如果我们不按照它们说话我们必不得见晨光（以赛亚书 8:20）。

1所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，2各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。3神若许我们，我们必如此行。4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。9亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。10因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。11我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。12并且不懈怠。总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。13当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说，14论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来。15这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。16人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。17照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。

“基督是会将神国带到人类里面并带领他们进入新灵性存在的一组弟兄中之第一位。”

我们不会再想起方舟，因为它是一个已经消逝的系统的中心。取而代之的是一个以神的能力为中心的新系统，并通过圣灵的内住使人们成为神存在的延伸。

从基督在逾越节死去开始，进入约柜和至圣所的途径已为我们敞开了。在他死时，神殿的幔子被撕成两半，通往至圣所的路被打开了（马太福音 27:51；马可福音 15:38；路加福音 23:45；希伯来书 6:19；9:3；10 :20)。” （参见No. 196）。

18借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。20作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

正是通过这种信仰我们才都有资格以我们自己的权利成为大祭司去到幔子后面，如基督作为我们的大祭司能够去到幔子后面，取代利未的大祭司使我们都可配得上那顺序和区别。

从第 7 章我们看到对祭司职有更详细的解释。麦基洗德在这里被解释为优越的祭司职分，闪的儿子们在这方面受到祝福但所有外邦人都通过麦基洗德而有资格成为他们的大祭司耶稣基督之下的神之祭司，他是犹大的而关于他们没有人谈到祭司。然而，从启示录第7章他们都被列为十四万四千人部落和大群众的祭司。在这方面，最重要的是我们明白约柜是代表人类作为神律法和住在人类里面圣灵的见证之宝库。出于这个原因，它被耶利米隐藏了，因为要它不再被人想起（参阅约柜 (No. 196))。

1这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。2亚伯拉罕也将自己所得来的取十分之一给他。他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。

经文指麦基洗德的意思是公义王和撒冷王，或和平。米利克和维默斯对希伯来语的理解是，麦基洗德的意思是我的君王是公平（或正义），他是光明军队的王。撒旦的名字是 Melkiresha’，意思是我的王是邪恶的（参见 J.T. 米利克，学术研究杂志, 1972, 页126-135 以及维默斯，如上，页252-253）。毫无疑问的，在死海古卷看来，我们是在论述着末世的撒旦/弥赛亚之战。

3他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。

他被指无父和无母而且无系谱（apatoor，ametoor，agenealogetos）。他既没有日子的开始，也没有生命的结束，但他像神子，永远是一个祭司。这段经文的弥赛亚观点似乎是基于他没有系谱的假设以及他是永恒的。因此他是弥赛亚。经文说他像神的儿子。它并没有说他是神的儿子。这个词是 aphomoioo：紧密地同化，或使像。这因此他被造成像神的儿子。其意图同样有效，即作为族长之一的这个实体在精神上符合神之子的形象，如所有选民一样，并成为将取代亚伦的祭司，甚至是在亚伦被任命之前。经文读作他永远是一名牧师（见马歇尔的对照圣经）。永远是牧师一词被解释为涉及延续的生命。除了与选民被称为睡着了的意义相同之外，情况并非如此。

这些经文的意义在麦基洗德 (No. 128)中作了讨论，与管理祭司职的律法有关。这个祭司职分的应许见于希伯来书 6:17-20。

4你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢。5那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一6独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。

这段经文也说，这个不从他们算他的系谱的人（见马歇尔的对照圣经）从亚伯拉罕那里接受了十分之一。这并不是说他没有系谱。

7从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。8在这里收十分之一的都是必死的人。但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。

这两节经文是有关指麦基洗德不是人类的主张之关键文本。同样的主张也用在选民身上。他们不会死。他们睡着了（哥林多前书15:6,18）。

9并且可说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的腰中。

在祭司职任中缴纳什一捐是为了表明神的律法继续存在，并不有赖于摩西和利未人的祭司职任。

11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？12祭司的职任既已更改，律法也必须更改。13因为这话所指的人，本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。14我们的主分明是从犹大出来的。但这支派，摩西并没有提到祭司。

这段经文特别提到祭司职分在利未以外的扩展。经文继续提及弥赛亚与麦基洗德的相似之处。不过，它提到弥赛亚是“按…等次”然后被提升至超越原来的地位。

15倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。16他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照不能毁坏之生命的大能。17因为有给他作见证的说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。18先前的条例，因软弱无益，所以废掉了。19（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。

这里明确说明了消除家谱的意图是文本的目的。祭司职分不是由血统授予而是由不可摧毁生命的能力授予的（见罗马书 1:4）。因此圣灵将能力授予麦基洗德，就像它授予亚伯拉罕和所有先祖，以及大卫，士师和先知们一样，继续至使徒和选民。这经文的重要性不在于麦基洗德可能是弥赛亚这事实，更重要的是，如果他不是。

20再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。21至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说，主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。22既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。

选民是靠着神的见证就职的。弥赛亚是通过起誓神的应许而立的。

利未祭司因死亡而无法继续任职。他们将参与第二次复活。麦基洗德的等次将参与第一次复活。那些被选的会有更好的复活（希伯来书 11:35）。

23那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久。24这位既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。

永续从死亡贯穿到复活。祭司职分并没有从选民身上移除，因为它未从弥赛亚和先祖身上移除。

25凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求。26像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。27他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。28律法本是立软弱的人为大祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。

因此，弥赛亚是这个新祭司职分次序的顶点，它延伸到那些被神拣选的人身上；被任命弥赛亚并使他永远完美。

我们已看到一些犹太教派认定弥赛亚是米迦勒（来自但以理书12:1）。这些假设是基于这个事实，即米迦勒代表以色列人民，以及当至高者根据神子分割万国时，他将以色列国给了耶和华（见申命记 32:8 修订标准版，七十贤士译本和死海古卷）。麦基洗德的意思是我王是正义或我王是公正（正义和公正同义）（维默斯，英文版死海古卷，页253）。也有人假设麦基洗德是光明之军领袖的名字，我们已经看到这是弥赛亚的一个功能（维默斯，页260）。

那些假设是根据损坏的暗兰遗训做出的。这与埃赛尼人之中的麦基洗德-弥赛亚联系是一致的。然而，如果麦基洗德是弥赛亚，那么化身和献祭就会出现严重的问题。我们现在来讨论律法与祭司职的关系。

这个头衔似乎是耶路撒冷国王（或乌鲁萨拉姆）的世袭头衔。在亚伯拉罕之后的数百年里，在约书亚统治下的以色列占据迦南期间，我们遇到另一位拥有相同头衔的国王，他的头衔是正义的主或我主是正义的。在约书亚记 10:1节我们遇到亚多尼洗德，它是麦基洗德的另一个变体，在耶路撒冷统治。因此这个头衔中，以它不同的形式，是世袭的，并因弥赛亚从耶路撒冷的统治而归属于弥赛亚，或许大卫也是这样看待它。以这方式，选民也是麦基洗德等次的祭司，因为他们作为伊罗兴从耶路撒冷与他一起统治（见撒迦利亚书 12:8；启示录 7:1-17）。

基督教对有关麦基洗德是弥赛亚的假设，是基于对希伯来书 7:3 经文的误解。无父，无母和系谱（apator 等）之术语指的是利未祭司得记录亚伦谱系（尼希米书 7:64）的要求。

日子的开始和生命的结束术语是指三十岁开始任职，五十岁结束的要求（民数记 4:47）。大祭司在他的前任去世的那天继位。麦基洗德没有这样的要求。马歇尔的对照圣经翻译中的希伯来书记录他是一个男人（希伯来书 7:4）。他被造得像神的儿子（希伯来书 7:3）但他却不是神的儿子，即另一个祭司（希伯来书 7:11）。因此，所有先民不论世系和年龄都可以参与祭司职，永远持续下去。至于麦基洗德是谁，我们只能猜测。埃塞尼人像一些现代原教旨主义者一样，以弥赛亚方式理解这经文。也持有这个观点的保罗派成员被称为麦基洗德派，但他们使他与作为天上中保的弥赛亚区别开来（参阅论文守安息日教会的一般分布 (No. 122)）。希伯来书似乎是为了纠正这个错误而写的，但它本身却被误解了。米德拉西指他是闪(拉昔) 在一个正义的地方 (tsedek)为王(melek) (亚伯拉罕伊本以斯拉 & 纳希曼德斯)。这个地方是要为神的临在建造神殿的地方，米德拉什从正公义居在她里面（以赛亚书 1:21）经文将神的临在适用于整个耶路撒冷（伊本以斯拉 & 纳希曼德斯，见宋西诺，创世纪14 :18脚注)。

更重要的是，伊罗兴议会的概念是绝对并不可否认的，因为它是涉及伊罗兴旧约经文的正确理解含义。伊罗兴的从属结构一方面被理解，但在米迦勒和麦基洗德的关系方面却被误解。

启示录第 4 和第 5 章显示这群共有三十个实体，包括四个基路伯。因此，背叛基督需要三十块银子（马太福音 27:3,9；见撒迦利亚书 11:12-13），因为这是对整个神灵的冒犯。长老们负责监督圣徒的祈祷（启示录 5:8）而基督是他们的大祭司。他是长老中的一员，他在救赎了人类并使他们成为国民和我们的神—即议会和基督的神（启示录5:9- 10）之祭司后，被认为配得上打开神计划的书卷。

人类的赎价是末日复兴的一部分，发生在弥赛亚作为以色列王第二次降临时；他的第一次降临被理解为亚伦的弥赛亚。弥赛亚的第一次降临是为赎罪和建立麦基洗德祭司职分。末世的复兴被理解为是撒迦利亚书 12:8 所描绘的伊罗兴的延伸。

按照这个顺序，我们被赋予永生；通过第一次复活，我们将永远成为祭司，然后我们能够从第二次复活开始使全人类能够在这祭司职分中获得永生。

我们从第 8 章看到大祭司的目和它地位置；这里弥赛亚坐在神右边的宝座旁，并努力实现对全人类以及从世界起始就赐给他的所有人的呼召。基督要在天上的圣所中服务，地上的圣所只是一个副本而已。

1我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，2在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。3凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的。所以这位大祭司也必须有所献的。4他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。5他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。6如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的。7那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。8所以主指责他的百姓说，日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。10主又说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。11他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。12我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。13既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。

帐幕和地上的圣所及神殿都是模仿天上的神殿而建的。创造和建立会幕的整个目的是要建立一个众神子的祭司职，其中也涉及同一类型的人类元素以便最终成为人类和伊罗兴（从希腊语信使一词错误地称为天使）的属灵结构，这样所有人都会成为伊罗兴以及所有人都会达到悔改和宽恕及成圣，并在两个元素其中之一之下，以及他那通过自我牺牲而有资格带领他们成为大祭司的，在那被派来使他们有资格的人之下服务于神，即他们的创造者。为了实现这个目标，所有人类最终都会得到救恩，首先是通过众先祖和先知，然后通过弥赛亚和众使徒，然后按照神的计划扩展至外邦人，使所有人都成为神的殿。最终的结果是，神和基督将成为灵性大厦的一部分并生活在其中；人类和天上万军将成为灵性大厦，即神的殿。

这件事的成就被列为来自先知和以色列国所立的第一约，弥赛亚出自此，即来自雅各的星（民数记 24:17）。星的意思是他将成为在地上取代撒旦作为万军的领袖之晨星。至圣所或 naos 只开放给大祭司，然后一年只一次。为了延续第一盟约，基督作为大祭司必须带着自己的血进入，但作为献祭的一部分教会也必须证明自己的价值，他们必须在荒野中忍受教会的四十周年，挑选启示录第7章的十四万四千人和大众群。圣灵扩展到教会是第二盟约扩展至人类，使他们自己可以在他们七十（二）民族划分中成为大祭司，然后继续向前越过天上万军的时代和扩张。

如我们在以上第 6 章中看到的，约柜代表选民为圣灵和神律法的宝库，这是他的本性，它被赐予以发展我们为神的道，如在我们前面的基督是道一样。

在这方舟上站着荣耀的基路伯。这些荣耀的基路伯是主荣耀的显现，选民也注定要成为它。

1原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。2因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所。里面有灯台，桌子，和陈设饼。3第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。4有金香坛，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。5柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。这几件我现在不能一一细说。6这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。7至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上。8圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。9那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。10这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。11但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的。12并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。14何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的良心。除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？

希伯来书经文解释圣所所含之物但却未解释至圣所所含之物的意义。据说这内部圣所或会幕是先知耶利米按照神的命令隐藏的。为什么会这样以及它的象征意义是什么？这些问题未被解释而它们需要在这些后来的日子被解释。约柜 (No. 196)一文对它们作了探讨。

因此，从上面看来，弥赛亚必须成为新约的中保，特别是因为他是在旷野中将第一个圣约交给摩西的人，因此立遗嘱人的死亡是必需的，以便新约可以通过圣灵扩展至人类并通过神的羔羊之血扩展至外邦人而取代旧约。正是通过这一行动，献祭一劳永逸地完成了。

15为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。16凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。17因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？18所以前约也不是不用血立的。19因为摩西当日照着律法，将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水，洒在书上，又洒在众百姓身上，说，20这血就是神与你们立约的凭据。21他又照样把血洒在帐幕，和各样器皿上。22按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。23照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净。但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。24因为基督并不是进了人手所造的圣所，这不过是真圣所的影像乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。25也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着不是自己的血进入圣所。26如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。27按着定命，人人都有一死，死后且有审判。28象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。

那么：为什么耶稣必须死呢？我们从之前的分析中看到，罪的过程被允许通过最高层覆盖智天使的天上万军引入。我们也在神的计划中看到救赎的工具必须来自两个层次，即其中一位伊罗兴或神子必须成为人，并为天上万军和他们所败坏的人类万军而死。这是在场天使，即将成为耶稣基督的以色列之伊罗兴（创世记 48:15-16；诗篇 45:6-7；希伯来书 1:8-9）。通过这种方式，他们都可以作为伊罗兴成为神子（见约翰福音 10:34-36）。这种救赎方法得来自伊罗兴的最高层次，而他是从神数以千计的核心儿子之中取出来的（约伯记 1:6, 2:1, 33:23）。http://ccg.org/weblibs/study-papers/p052b.html

旧约被废除是有很好的理由的，并如以下第 10 章，回顾到诗篇 110（参见诗篇 110 (No. 178)）。

1律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。2若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。3但这些祭物是叫人每年想起罪来。4因为公牛和山羊的血，断不能除罪。5所以基督到世上来的时候，就说，神阿祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。6燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。7那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。8以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的）。9后又说我来了为要照你的旨意行。可见他是除去在先的，为要立定在后的。10我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。11凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳。14因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。15圣灵也对我们作见证。因为他既已说过，16主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。17以后就说，我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。18这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。19弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，20是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。21又有一位大祭司治理神的家。22并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。23也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。24又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。25你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既看见那日子临近，就更当如此。26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。31落在永生神的手里真是可怕的。32你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。33一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人。34因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。35所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。36你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。37因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。38只是义我的义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。39我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。

我们看到，旧约中已经过时的东西是救赎的献祭制度，它已变得没有必要因为它未通过圣灵通过直接进入赋予与神的直接关系。通过圣灵的直接进入，我们能够在没有教师的情况下直接遵守律法，直接被引导进入神的方式和本性。

这个新约是由记录律法的性质所预示。交给摩西的律法是在两块石版上。它们是由神切割的。但当它们被摩西破坏时，他（摩西）不得不自己再切割两块石版。这些石版够小，摩西可以用一只手拿着。它们的两面都有题字。摩西有时一手拿一个。两块石板两面的铭文比喻性地指向律法有两面—物质和精神的。第一大诫命，包含关于神-人关系头四条诫命，看似在一面。人类实体关系的第二大诫命在另一面。这两块石版以同样的方式指向律法的二元性，也指向第二个圣约。因此石版的结构指向未来。没有圣灵，人们不能靠物理律生活也不能成全律法。亚伦发芽的杖和吗哪也包括在约柜里。它们指向神在祭司职分中的大能以及对以色列人在旷野中的保护。（诫命的这个结构本身是一个很好的圣经研究）。书面代码写在方舟外（见 律法的特性 (No. 096) ； (参阅No. 196)）。

因此，我们将随着弥赛亚的到来看到我们的救赎，因为它将通过死者的复活而来（见启示录第 20 章）。正如我们从第 11 章中所看到的，那个奖赏是我们因信而忍耐的结果。

1信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。2古人在这信上得了美好的证据。3我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。4亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信仍旧说话。5以诺因着信被接去，不至于见死。人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。6人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。7挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。8亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往哪里去。9他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。10因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。11因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的。12所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。13这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。14说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。15他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。16他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城。17亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。18论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。19他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。20以撒因着信，就指着将来的事，给雅各以扫祝福。21雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。22约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。23摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。24摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。25他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。27他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。28他因着信，就守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。29他们因着信，过红海如行干地。埃及人试着要过去，就被吞灭了。30以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。31妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。32我又何必再说呢？若要一一细说，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。33他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。34灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。35有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。36又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。37被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。38在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。39这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。40因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

从信仰章节的顺序，我们看到救恩从先祖到先知，通过部落和国家，然后通过教会扩展到整个世界。

我们所有人都要为信仰受苦。我们中的许多人通过各种方式被杀害。这些早期的先知和神所拣选的受到考验，但他们将在第一次复活中等待我们，然后在基督的千禧年统治中等待我们。除了我们，他们不应该变得完美（见第一次死者复活 (No. 143A)。

因此，我们都应该被我们的信仰所鼓舞，抛开困扰我们的罪孽和我们被迫忍受的迫害，就像基督在我们面前所忍受的那样。由于他的忍耐和信心，他得以坐在神的右手边，我们忍耐的人也将得到回报。同样的，神也会管教我们和惩罚我们这些被神拣选的人。

1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，2仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架（树桩）的苦难，便坐在神宝座的右边。3那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。4你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。5你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。6因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。7你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？8管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。9再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？10生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。11凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。12所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。13也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。14你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。15又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。16恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己p的名分卖了。17后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。18你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰，密云，黑暗，暴风，19角声与说话的声音。那些听见这声音的。都求不要再向他们说话。20因为他们当不起所命他们的话说，靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。21所见的极其可怕，甚至摩西说，我甚是恐惧战兢。22你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，23有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。24并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。25你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？26当时他的声音震动了地。但如今他应许说，再一次我不单要震动地，还要震动天。27这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。28所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。29因为我们的神乃是烈火。

神因此选择了我们，与基督和天上万军及长子会成为共同继承人，注定要住在锡安山永生神的城内和天上的耶路撒冷即我们所有人之母。

如从希伯来书 12:22-23取得的理解，在末日的复兴中，当弥赛亚来到锡安山时，降临的顺序涉及耶路撒冷的防卫和这城市居民的加强，以迎接千禧年统治。然而注意撒迦利亚接着说：

到那日，他们中间软弱的必像大卫一样；大卫家将像神（伊罗兴），像在他们面前的耶和华的天使（补充强调）。

这里的意义在于撒迦利亚被让理解耶和华的使者是一个伊罗兴，而大卫的家（死去已久）将由那些自己成为伊罗兴的人组成，作为大卫家的一部分。

希伯来书是为雅各的儿子们和神所拣选的所有选民而写的。它是由保罗发送的，以便把对选民进入麦基洗德祭司职分的呼召扩展至所有人，并让我们了解作为从死里复活的头生以及作为蒙选的基洗德祭司职任之首，我们在大祭司之下的地位。

在这末后的日子里，我们被呼召到兄弟之爱的教会作为非拉铁非的教会（参阅非拉铁非的柱子(No. 283)。.

1你们务要常存弟兄相爱的心。2不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。3你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。4婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判。5你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为足。因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你。6所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢？7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。8耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。9你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处。10我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。11原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。12所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。13这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。14我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。15我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。16只是不可忘记行善，和捐输的事。因为这样的祭，是神所喜悦的。17你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了。18请你们为我们祷告。因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。19我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里去。20但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，21在各样善事上，成全你们，叫你们遵行他的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。22弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。23你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了。他若快来，我必同他去见你们。24请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。从义大利来的人也问你们安。25愿恩惠常与你们众人同在。阿们。

所以在这里我们被劝勉要彼此相爱，满足于我们所拥有的并劝勉和记住那些在监狱里的人，就像和他们一起在监狱里一样。也劝告那些犯罪的人，并提醒他们悔改和修复他们所做的同时避免犯罪。要谨记，耶稣今天，昨天和永远都是一样的。教会的顺序自开始以来一直是一样的，所以不要被怪论所迷惑。

我们有一个祭坛，其上的祭物是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。我们是麦基洗德的更高位祭司，其中那些从亚伦中选出的人将被邀请出席但仍没有权利吃我们的祭品。我们没有持久的城市，但我们忍受虐待以便像基督一样我们可以分享将要到来的城市。为此我们赞美神。我们因那原因服从对我们负责的领导人。

保罗说提摩太已经获释，他将前往帕提亚的希伯来人那里并传达在意大利弟兄们的问候。负责管理帕提亚希伯来人的彼得也从安提阿操作，他后来在写给他们的信中提到这些（彼得后书3: 15-16）（尽管他的作者身份也受到后期怀疑论者之质疑）。

这封书信的一般主题是旧约圣经中的弥赛亚必须作为人类（即化身为人）受苦，而耶稣是弥赛亚。

致函。“致希伯来人”：致以其最早名称命名的民族，包括巴勒斯坦犹太人和散居者（约翰福音 7:35）。表面上为信徒（比较希伯来书 6:8；希伯来书 12:15，希伯来书 12:16；希伯来书 13:10）。

10:12-18。基督的牺牲是有效的。他献了一次祭，坐下来继续。