上帝的基督教会

编号 124

 

 

 

 

 

联合上帝教会(UCG)教义论文评析：　基督徒应当守月朔吗？

 (版本3.0 20020519-20070831-20080103)

 

联合上帝教会——国际协会（UCG aia）教义委员会发布的这份论文，确切而言，正是一篇诉诸无知的谬误。它对古代历史、古人类学和考古学的理解，轻则表现出令人震惊的无知，重则纯属故意无知，旨在为其错误立场提供辩护。现将该论文全文连同批注一并在此刊出，以维护公共利益。

 

 

 

 

 

联合上帝教会(UCG)教义论文评析：基督徒应当守月朔吗？

 

引言

 

联合上帝教会（UCG）的这份教义论文，声称旨在考察圣经关于月朔（New Moons）的立场

，以及圣殿时期所实行的古代历法立场。该论文之所以有必要存在，似乎是为了应对那些确实遵守月朔的上帝教会群体，例如上帝的基督教会（CCG）。确切而言，它主要是一篇为了否定CCG 教义著作而撰写的辩护文。正因如此，它未能检视由我们或他人所提出的证据，甚至未曾提及此类著作。这本身就是不公正的

，也因此使我们别无选择，只能在此对这一问题进行详尽审查。此事绝非可以简单略过。UCG 的论文是在完全不参考我们相关论述的情况下，对我们所持立场作出的错误分析。

 

UCG 的这份论文，确切而言是一篇诉诸无知的论述。它忽略了来自考古学和古代史的关键证据，以及圣经证据，且其观点与古代以色列人

、犹大人及与之接触的各民族的已知立场背道而驰。它既无视了那些揭示古代知识与实践的近期考古发现，也忽视了关于其历法与实践的长达数个世纪的历史证据。

 

这实际上是对 UCG 成员智力的侮辱，也是对其他那些寻求遵循圣经指示及原始教会教义的“上帝教会”群体的侮辱。

 

[UCG论文作为附录转载于下文。]

 

将莫拉德（molad）与合朔（conjunction）区分开来

 

UCG试图处理三种月朔——即天文新月（Astronomical New Moon）、莫拉德和月牙（crescent）。他们试图将“莫拉德”确立为一种早期立场，并认为其在使用上优先于天文新月。众所周知，古代天文学家确实会计算月朔，但直到圣殿被毁很久之后，他们才开始利用这些计算来确定“莫拉德”。犹太人也是在圣殿被毁之后，才采用了那一套体系。UCG的论文引用犹太资料来确立一个主要立场，而该立场不仅与已知事实相悖，甚至在其自身论文的论证中也显得自相矛盾。

 

“莫拉德”被定义为月亮或月份的“诞生”。月球的每个周期有八个相位，而“莫拉德”落在所谓的暗相阶段（dark phase）。月球的这一暗相阶段（即月球的暗面朝向地球之时）可持续1.5天至3天，具体取决于合朔发生的时间点，之后你才能再次实际看见月亮的一部分

。根据拉比纳坦·布什威克（Nathan Bushwick

）的说法：“莫拉德大致处于这段月亮不可见时期的中间。” （拉比纳坦·布什威克，《理解犹太历法》，莫兹奈姆出版公司，纽约，1989年）

 

UCG诉诸迈蒙尼德（Maimonides）。因此，据UCG所言，若采用拉比犹太文献，我们便得出这样的裁定：莫拉德发生在合朔与暗相结束、月亮再度显现之前的某一时段。此莫拉德看似且实为一种基于非天文考量而作出的武断裁定

。既然我们已有合朔这一精确的天文事件，为何还需、还欲如此行事？月朔乃精确的天文事件，可提前精确计算至秒；历史告诉我们，古代诸文明正是如此计算的。

 

UCG教义委员会的论文，无视所有这些古代证据以及圣殿时期所实行的体系，转而求助于十二世纪的犹太神秘主义哲学家迈蒙尼德。他写作的时代，正是三位一体基督教所带来的黑暗时代，当时欧洲正处于封建制度与教会控制权的争夺之中。在此时期，犹太教本身已被神秘主义无可挽回地腐化。

十二世纪伟大的犹太作家迈蒙尼德证实，自古以来人们便使用计算方法来确定月朔的日期：

“……犹太法庭也会进行研究、查验，并作出数学计算，以确定月牙初现（new crescent）是否有可能在其适当的时间被看见。（但我们知道，在圣殿时期，他们并未以月牙初现为依据。他所指的是雅姆尼亚的法庭，即第30日的夜间。）如果法庭成员认为月牙初现有可能被看见，他们就必须在第30日整日驻守法庭，并留意证人的到来。若证人到来，便要对他们进行适当的查问与检验；若其证词被认为可信，这一天就被定为月朔之日。如果月牙初现没有出现，且没有证人到来，这一天就被算作旧月的第30日……然而，如果法庭成员通过计算认定月朔不可能被看见，他们就无需在第30日到庭，也无需等候证人到来。即使仍有证人出现并作证说他们看见了月牙初现，也可以确定他们是作假见证，或者他们透过云层所看到的只是类似月亮的现象，而实际上并不是月牙初现

。”

——《迈蒙尼德法典》第三卷，第八篇〈月朔的圣化〉（Sanctification of the New Moon

），所罗门·甘兹译，J. 奥伯曼、O. 纽格鲍尔校，耶鲁大学出版社：康涅狄格州纽黑文，1956年。

 

因此，根据迈蒙尼德的说法，这里描述的是一种对月牙初现的观测。然而，这种观测体系在圣殿时期并不存在。从巴比伦离散以来的整个时期——从挪亚时代，甚至在洪水之前——这一做法都并非必要；相反，它乃是源自异教月亮体系（pagan Moon system）的一种宗教性矫饰。（参见论文金牛犊（编号222））。

 

迈蒙尼德所指的是《米书拿》（Mishnah）与《塔木德》（Talmud，即前者之注释）中所记载的做法。正是在迈蒙尼德生活的时代，卡拉派（Karaite）异端兴起，以反对公元358年及其后确立的希勒尔历法（Hillel calendar）。十二世纪及其后的犹太人不得不伪称在雅姆尼亚（Jamnia）时期之前并不存在更有效的体系，以此来维护这套虚假的希勒尔体系，该体系基于公元344年在巴比伦确定的计算，并由拉比希勒尔二世于公元358年引入犹太教。这正是UCG论文从迈蒙尼德及这一虚构叙事为开端的真实且未明言的原因，因为他们自身也受制于这一公元358年的虚假历法。事实上，希勒尔历法直到十二世纪（即迈蒙尼德时代之前不久）才真正定型。关于证人与观测的做法，是在圣殿被毁后由雅姆尼亚的法庭引入的；它们在圣殿时期从未被采用。实际上，这些做法的设计初衷，正是为了防止那套基于合朔计算的古代历法被重新恢复。法利赛人（Pharisees）并未掌控圣殿及其历法；该控制权握在撒都该人（Sadducees）手中，除了在基督之前一个多世纪、亚历山德拉女王（Queen Alexandra）统治下约九年的例外时期。

 

与撒都该人一样，撒玛利亚人（Samaritans）也采用以合朔为基础的历法。因此，在圣殿体系与撒玛利亚人之间，关于月朔并不存在争议，直到圣殿被毁之后才出现。法利赛人在贵族阶层被消除之后建立了拉比体系。贵族阶层支撑着撒都该人，而撒都该人只遵守成文律法，他们在公元70年与犹太地其余部分一同灭亡。法利赛人因此得以引入他们的传统，并扭曲历法，这是在圣殿仍然存在时他们无法做到的。

 

《米书拿》约编纂于公元200年，其中提到了这一过程中关于证人的资格规定，并以否定的方式提及“星期日五旬节”的体系。该体系在圣殿时期同样存在，由撒都该人与撒玛利亚人实行。撒玛利亚人在某些情况下因其关于新年的做法而有所不同：他们有时将新年置于第二个月，并将住棚节置于第八个月，尽管他们在月朔本身的确定上从未出现分歧（参见论文月亮和新年（编号213）与上帝的历法（编号156））。

 

直到雅姆尼亚时期，月朔的烽火信号才开始具有误导性，因为正是法利赛人改变了这些判定，撒玛利亚人被迫提前约一天点燃其他烽火信号。我们从斐洛（Philo）的证据得知，合朔曾被用来确定月朔。《圣经》也提供了其他证据，我们可据此做出推论与推断。斐洛指出：

 

“这就是月朔，即月亮月份的开始，也就是两次合朔之间的时期，其长度在天文学校中已经被精确计算出来。”
（斐洛，《特别法》（The Special Laws）II, XXVI, 140，F.H. 科尔森（Colson）译，哈佛大学出版社：剑桥，1937年。）

 

UCG在此引用了斐洛，却未能得出显而易见的结论，也没有去寻求其他证据来支持斐洛的论述，或阐明这如何影响历法。他们先以迈蒙尼德将“月牙初现”定为正确立场作为起点，随后竟回溯一千二百余年，去引用斐洛（其写作于圣殿尚存时期的亚历山大），而斐洛所言恰恰与其借迈蒙尼德建立的前提背道而驰。

 

因此，天文学校的存在得到了斐洛的确认；斐洛是直至基督教时期犹太教方面无可置疑的权威。古人对月周期的计算相当精确。合朔由天文学校推算得出，观测中无需证人。UCG在这份论文中被迫承认斐洛，但仅是在其利用迈蒙尼德确立起这一虚假立场之后，以便维持其谬误立场。他们本可以、也应当从斐洛开始论证，并确立当时根本不存在这样的体系。UCG已经在其论文的前两处引用中自相矛盾。这些天文学校显然极为重要。

 

斐洛表明，圣殿历法是基于合朔，而非观测。然而，这一评论却悬而未决，未予深究。文中未提及约瑟夫斯（Josephus）的记载，而该记载显示圣殿时期一直遵守月朔。约瑟夫斯在《犹太战记》（Wars of the Jews）中指出，祭司阶层将月朔视作与安息日同级；大祭司在安息日、月朔以及节期都会穿上礼服，并在圣殿内供职（《犹太战记》5:5:7）。因此，月朔被视作与安息日及节期圣日同级。UCG本可以、也应当引用该处文献，这本能印证斐洛在一世纪所言。如此一来，我们便拥有一位一世纪的见证人，他在圣殿时期尚在世（并见证其毁灭）且深谙其制度。这两位圣殿末期的犹太见证人就历法著书，并确立了：月朔由天文学校通过合朔来确定，且被用作敬拜之日，大祭司在当日会正式穿上礼服履职。如前所述，大祭司仅在安息日、月朔和节期才如此行。

 

除此引文外，另有一段涉及月朔及其确定的文本，明确讨论了月朔的具体日期。然而该文本正被误用，旨在人为构造出“月朔从合朔次日开始”的结论。另一种错误解释则将月份起始提前至合朔前一天。若我们将斐洛的两处论述结合来看，这些解释均无法成立。

 

在讨论第四诫下的节期时，我们读到斐洛写道：

 

《论特殊法律，二》 *

{ * *扬格（Yonge）标题：论与《十诫》第三

、第四及第五项条款之特殊律法；论誓言及其应有的敬畏；论神圣安息日；论对父母应尽的尊奉。}

....

扬格译本在此包含一个独立的论著标题：《论数字七》。其后的章节划分以罗马数字I起迄（对应勒布（Loeb）经典丛书中的第 X 章）。正文遵循勒布编号。}

十、（39）下一条诫命关乎神圣的第七日，其中包含了无数最重要的节日。例如，那些本为自由身、却因时代中不可预见的变故而沦为奴隶的人，每逢第七年便可获得释放。此外，债权人对其债务人的人道，因为他们每逢第七年便豁免同胞的债务。再者，无论是平原之地，或山地之土，肥沃的土地每逢第七年会获得休耕。此外，还有为第五十年所设立的种种条例。对于所有这些事，单纯的叙述（无需探究其任何内在或象征性的含意），也足以引导那些追求至善的人达到完美的德行，并使那些性情顽固的人变得更加温顺易导。（40）关于数字“七”的特性，我们此前已有详述，阐明了其相对于数字“十”的本质，以及它与“十”本身、乃至与作为“十”之根源及源头的数字“四”之间的联系。数字“七”从“一”开始按序累加，便产生了完全数二十八；若按其组成部分的均等比例进行乘积运算，最终既能得出立方数，也能得出平方数。我也曾指出，通过对它的仔细审思可以发掘出无数的美妙特性，只是目前我们没有时间详加赘述。现在，我们必须考察本篇章所涵盖的每一项具体内容，从第一项开始。首要考虑的是关于节期的事项。

{扬格译本在此另设标题：《证明节期共有十个》。该部分以罗马数字 I 起（对应勒布本第 XI 节），逐一列举十个节期，并延续至勒布编号第 214。正文仍依勒布编号。}

十一、（41）律法所规定的节期，共有十个。

第一个节期，若称之为节期，或许任何人听了都会感到惊讶。这一节期就是“每一天”。

第二个节期是第七日，希伯来人按其母语称之为“安息日”。

第三个是紧随“合朔”之后的节期，即每月月朔。

第四个是逾越节，即被称为“Passover”的节期。

第五个是初熟的五谷，即神圣的“摇祭禾捆”。【注：摇祭禾捆是这十个节期之一】第六个是无酵节，此后庆祝的那个节期，实际上是——

第七个是七日之七日。

第八个是神圣之月的节期，即吹角节。

第九个是禁食日。

第十个是住棚节，这是所有年度节期中的最后一个，至此终结，恰好构成完全数“十”。

现在，我们必须从第一个节期开始详述。

 

我们在此注意到，在论述第三个节期，即月朔的引言部分，斐洛所使用的那个术语，曾被译为“在合朔之后”，而另一些译者则将其译为“遵循”，取“根据”或“由合朔所确定”之意。然而，他通过补充说明“此事发生于每月的月朔之日”，对此作了限定。因此，文本十分清晰地表明：月朔即是合朔发生的那一天。在随后的解释中，斐洛进而指出，月份乃是从一次合朔到下一次合朔，且这是由天文学派所确定的，正如上文所引。

 

因此，此处绝无错误。月朔即是合朔发生的那一天，其日期乃依据来自耶路撒冷的学派所确定。若像犹太教那样推延月朔，便等同于推延所有的节期，并使其失去价值。这不过是蔑视神及其律法。所有后续的节期均系于月朔之上。

 

扬格的译本缺失了第140条的部分内容以及第142至144条的文本（此处已予增补），这些内容解释了月朔背后的时间判定与神学原理，阐明了月朔为何依合朔而行，以及为何月朔之日即是合朔之日。

 

第三个节期

二十六、（140）遵循我们已采纳的顺序，我们接下来论述第三个节期，即月朔。首先，因为它是一个月的开端；而开端，无论就数目还是就时间而言，皆是尊贵的。其次，因为在此刻，整个天穹之中没有任何天体匮乏光明。

（141）第三，因为在那段时期，更强大且更重要的天体将一份必要的援助分享给较次要且较弱的天体；因为在月朔之时，太阳开始以一种感官可见（visible to the outward senses）之光照亮月亮，随后月亮便向观望者展露其自身之美。这似乎是在向人传授一个关于仁爱（kindness）与人道（humanity）的显明教条，教导人们永不应吝于将自己的美善分享给他人，而应效法天体，驱除嫉妒并将其从灵魂中放逐。

{17}{注：第142-144节在扬格的译本中曾被略去，因其所依据的曼吉（Mangey）版本缺失此材料。这些文字为本卷所新译。}

（142）第四个原因是，在天空中所有的天体之中，月亮以最短的定规时间穿越黄道带：它在一个月的间隔内完成其轨道。正因如此，律法尊荣了其轨道的终结，即月亮在它开始运行的起点上完成回归的那一刻，并将该日称为节期，为的是再次教导我们一个卓越的功课：在生活的事务中，我们应当使终局与开端和合一致。如果我们能以理性的力量勒住最初的冲动，不容许它们拒受约束、如无人看管的畜群般恣意奔跑，这一功课便能达成。

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

 

需注意，正如我们上文所述，扬格译本并不像科尔森（Colson）译本那样包含第 140 节的完整文本，也缺少第 142 至 144 节；这些段落似乎已经遗失，或被删去，以致掩盖月朔的确切性质。然而，上文较早部分的内容，仍然毫无疑问地说明了其时间以及确定方式。

 

他们本也可以引用三世纪初的德尔图良（Tertullian）的著作（见《论偶像崇拜》，第 14 章；《教父前集》第 3 卷，第 70 页）。他承认，犹太人当时遵守安息日、月朔和节期，而这些在神看来是蒙悦纳的。然而，犹太人后来败坏了这些圣日。后来的一些异端基督徒，如蒙特诺派，所提出的唯一论点就是：安息日、月朔和节期仅是暂时性的（见《答犹太人》，第 4 章；同上，第 155-156页），因此基督徒无需遵守。这一论点是错误的。它被“上帝的教会”（Churches of God）完全驳回，且不容 UCG 擅自定夺。

 

德尔图良和孟他努派认为：既然教会在其一世纪时期与耶路撒冷及其他地区的犹太人一样，都热切地遵守安息日、月朔和节期，那么《以赛亚书》66:23 就已经得到了应验。基于此，他们便断定不再需要遵守这些日子，而这种推理是错误的。

 

关于这些事项，文中未提及其他证据。随后，该文章继续构建另一个源自拉比体系和迈蒙尼德的虚构神话，正如我们上文所见。当法利赛人在雅姆尼亚夺取控制权后，拉比便成了其继承者。这些传统曾被基督定罪。犹大支派曾因这些传统而被掳，然而在这里，我们却看到一个“上帝的教会”支持那些基督曾严厉谴责的错误与传统。UCG 教义委员会之所以被迫这样做，是因为接纳圣殿体系下原有的月朔守法，将导致其必须否定目前所遵循的希勒尔历法体系。届时，他们将不得不承认“普世上帝教会”（WCG）在历法体系上的错误，并面对赫伯特·阿姆斯特朗（Herbert Armstrong）在该事项上犯了错且未受神启示这一事实。因此，他们实际上不得不“杀掉那只为他们下金蛋的鹅”。

 

此外，UCG 在引用现代权威机构，即美国海军天文台（USNO）时，又提出了另一个谬论。

 

他们承认，月朔被定义为合朔，并称其为“天文新月，以区别于‘莫拉德’或‘月牙初显’”（UCG，同前引）。这一主张是不正确的。美国海军天文台对“月朔”的界定从未有过任何疑义。它仅仅是就月亮在这一精确事件（指合朔）之后变得可被观测到的时间存在变数发表了评论。全球任何地方的天文台，都不会对月朔的确切时间产生怀疑。

 

“每次月朔的日期和时间都可以被精确计算（例如，参见‘数据服务’中的‘1990-2000 年月相表’），但月朔之后月亮首次变得可见的时间取决于多种因素，且无法被确定地预测……通常情况下，在天气条件良好的情况下，位于合适地点的经验丰富观测者，约在月朔发生一天后能看到月牙。”（美国海军天文台天文应用部文章）（(USNO Astronomical Applications Department Article)

 

此处由 UCG 发布的内容已清晰地承认：在月朔发生之前，我们是看不见月牙的。因此，“目测观测”并非是能让任何历法运作的系统。这样的系统在历史上也不可能运作，因为据我们所知，当时至少有两座正常运转的圣殿，以及遍布全球的众多会堂，它们都依据统一的通用历法（universal calendar）运行。斐洛告诉我们，观测并不是当时的系统，因为天文学派能精确地计算合朔。因此我们知道，月朔并非是被观测的对象。它不是圣殿历法的基础。那么，当时为什么要进行观测呢？

 

请注意，此处我们看到美国海军天文台被UCG置于这样一个位置，即：将月朔定义为合朔——此举似乎是为了将其与上文《犹太百科全书》及UCG自身所提及的"莫拉德"区分开来。他们未予提及的是：在每个国家的每个体系中，月朔都被定义为合朔；它是一个被所有国家和体系计算出的精确事件，唯一的例外是那些对此予以强调的异教宗教体系（通常将其视为月牙）。这些体系在圣殿时期之后进入了犹太教，并且后来由于同样的影响也进入了伊斯兰教，而这些影响在摩西领导下曾被以色列所摈弃。为了将历法的判定权归于祭司职分，从而归于 UCG 自身（这使其目前与圣殿后的拉比犹太教保持一致），另一种虚构说法被引入了。即：历法被托付给了利未祭司职分；计算并宣告月朔是他们的责任；此类活动是以色列计算年度圣日不可或缺的一部分。据称，这一体系一直延续到巴比伦之囚。随后，UCG 在没有任何证据的情况下声称，以色列将此宣告既基于观测（即寻找初现的月牙，见前文），也基于计算。这一断言完全错误。

 

如果我们基于观测，那便错失了时点，因为那将是月朔发生后的次日。祭司群体根本没有那样做；他们完全是凭靠计算来运作的。

 

UCG 随后在缺乏证据的情况下推进了一个重大结论。他们声称：

“此处的关键不在于所采用的方法，而在于权威机构向犹太人宣告了每月的第一天。如今，历法已经固定，不再需要肉眼观测。”

 

由谁固定？它是通过四世纪所作出的计算而固定的，而且希勒尔历法的观测体系从未真正就位。

 

此处的评论是虚假陈述。所采用的体系当然重要。宣告月朔从未不是圣日的重要环节。判定月朔才是关键，且它向来是预先确定的。我们从考古证据中确切得知，在巴比伦之囚期间，逾越节（《以斯拉记》和《尼希米记》中所提及的）是预先很久便确定好的。驻埃及的总督（Satrap）曾下令，要求在埃及和象岛（Elephantine）的圣殿体系中遵守该节期（参见约拿神迹和神殿重建的历史（编号013））。

 

《圣经》极其清晰地表明，月朔是预先知晓的。我们可以看到，大卫以及扫罗麾下的军队都十分清楚月朔将于何时发生（参见撒母耳记上20:5, 18, 24；亦参见列王纪下4:23）。在基督之前的漫长岁月里，无论是数百年前，还是数个世纪甚至数千年前，他们都预先知道月朔的时间。紧随其后的是一个公然虚假的陈述。

 

他们声称，希伯来历依赖于对“莫拉德”的计算。

 

“希伯来历依赖于“莫拉德”的计算。天文学家对这些“莫拉德”的计算方法，早在数个世纪之前便已掌握。由于《旧约》中并无此类证据，第二圣殿时期对见证人的使用，似乎更多只是一种形式，正如迈蒙尼德所说明的。实际的日期早已通过计算得以确立。理解历法的关键在于赋予利未人宣告日期的权威。”

 

然而，希伯来历从未依赖过对“莫拉德”的计算。提斯利月（Tishri）的“莫拉德”计算始于公元三世纪，是伴随着“犹太新年”（Rosh Hashanah）从巴比伦引入犹太教而出现的。布达与佩斯的首席拉比柯恩（Rabbi Kohn）在其著作《特兰西瓦尼亚的守安息日者》（Sabbatarians in Transylvania，参见 CCG 出版社 1998 年英译本）中陈述了这一点。

 

《旧约》中并无关于见证人的证据。这似乎是圣殿后犹太教的一种形式化做法。迈蒙尼德并未清楚地证明这一点，他似乎意在将其观测情境强加给圣殿时期。

 

UCG继续写道：

“实际日期早已通过计算得以确立……”

 

至此，UCG 承认了该体系早已通过计算确立；然而海军天文台指出，除非使用“合朔”，否则无法进行精确计算。我们刚才读到的内容正是如此。

 

UCG接着诉诸利未人的宣告：

“理解历法的关键，在于赋予利未人宣告日期的权威。”

 

我们将看到，这是一个虚假的陈述，是他们用来支撑其论点（或部分论点）的基础，因为这符合其便利。

 

UCG 在本节中承认，在摩西时代已经存在一套既定的历法。我们同意这一立场，并主张该历法是以合朔为基础的历法，它从未改变，且在以色列的圣殿时期也未曾改变。

 

UCG又称：

“在过去的许多世纪中，这一历法经历过变更与调整，但它仍被犹太人保存，并沿用至今，用以遵守年度节期。总而言之，就本文而言，月朔被定义为由‘莫拉德’确定的每月第一天。

 

总而言之，就本文而言，月朔被定义为根据“莫拉德”所确定的每月第一日。”

 

他们真正的意思其实是指提斯利月（第七个月）的“莫拉德”。当今犹太人所使用的历法并非希伯来历。希伯来历从未在观测模式下由“莫拉德”所决定。这就是为什么在《旧约》中，找不到任何关于有人曾观测月朔的记录或记述。这向我们表明，那种观测并未发生过。正如我们上文从斐洛著作中所见，它是通过“合朔”确定的。因此，我们拥有一位世界公认的最伟大历史学家的见证，他是一位生活在圣殿尚存时期的犹太人，他明确指出，月朔体系是由天文学派（astronomical schools）所判定的合朔体系。在整个第二圣殿时期，合朔体系始终是事实。人们本以为这些证据已经足够，且这位举世公认历史学家的雄辩记述也理应足够，但这对 UCG 来说仍然不够，因为这意味着他们将不得不改变其体系。

 

希勒尔历根本不是希伯来历，而是四世纪的一种虚构产物，是基于巴比伦拉比在公元 344 年传授给希勒尔二世（Hillel II）的体系经计算而定，并于公元 358 年作为拉比犹太教体系而颁布的，正是依赖于这一体系的历法。这是一种巴比伦—犹太历。而希伯来历是一种以合朔为基础的历法，曾为所有古代希伯来人所遵守，其范围远超犹太人。希勒尔历是依赖于这种基于提斯利月（Tishri）“莫拉德”判定（而非月朔合朔）计算体系的历法。基督、使徒或教会从未遵守过它，它既无圣经依据也无权威；实际上，它与神明确的律法背道而驰。最引人注目的是，希勒尔历并不判定一年的第一日；相反，它判定的是提斯利月的“莫拉德”。那是一种属于“犹太新年”（Rosh Hashanah）的异教体系，是在三世纪时渗入犹太教的。

 

在希勒尔体系下，新年的日期是根据提斯利月的“莫拉德”来确定的，而并未直接参照正月的实际月朔。因此，其计算方式，是在犹太新年（Rosh Hashanah）的异教节期之下，通过从第七个月的“莫拉德”向前推算来判定的；而犹太人自身亦承认，这在古代圣殿时期的犹太教中毫无根据。犹太新年是一套在三世纪引入的虚假体系。我们将会看到，布达佩斯的首席拉比在其著作《特兰西瓦尼亚的守安息日派》（The Sabbatarians in Transylvania）中承认了这一点，该书已由我们从德文译出，并附评注出版。柯恩（R. Kohn）指出，锡本比根（Siebenburgen，即特兰西瓦尼亚）后期的一些守安息日派确实提到了犹太新年。他表明，这些人必然涉及了犹太历法，因为古代圣殿历法并不包含这一节期，而犹太新年直到三世纪才进入犹太教。柯恩将此视为他们所受影响的证据，因为犹太新年与古代圣殿历法毫无关系，而且他们（古代以色列人）确实没有从第七个月来推算亚笔月的第一月。

 

关于时令的知识是托付给智者的，正如我们在《以斯帖记》（1:13）中所见。所谓利未被托付历法之说，并不是圣经所说的。我们也知道，在古代以色列，用以判定历法或时令所依赖的是以萨迦支派（Issachar）（见历代志上12:32；另见论文唤召人们到耶路撒冷（编号238）。所谓“神的圣言已交托给犹大（及利未）”的论点是错误的（见论文神的圣言（编号184）。如果UCG中的这些人相信历法的判定是交给利未的，那么他们为什么不完全遵循（犹太人的）希勒尔历呢？我们知道他们并没有这样做；相反，他们（正确地）守周日的五旬节，尽管他们曾一度守周一的五旬节。同一批人甚至还守过周二的五旬节。于是，他们从西弯月六日变为周一，又变为周日；如果他们真的相信他们在此所说的话（即只有利未负责历法），那么他们理当守西弯月六日，难道不是吗？答案是：他们没有这样做，他们也不相信这一点。他们只是为了方便才这样说。

 

我们从《圣经》的这段经文中看到，以萨迦支派的智者中有一个由200人组成的议会，他们“通达时务”，知道以色列应当如何行事。那么，为什么他们能根据时势告诉以色列人该做什么呢？很显然，他们负责确定历法。因此，历法的权柄并不在利未支派，而是在以萨迦支派。因此，这种说法是错误的。由此看来，UCG委员会只是忽略了圣经中另一段经文，该经文表明历法是由以萨迦支派的智者制定的，并得到整个支派的支持。所以，这似乎是一个典型的“只引用对自己有利的内容、而忽视不便之文”的例子。

 

我们完全可以毫无疑问地还原古代所采用的那些体系。相比之下，当今一些宗教人士对这些体系的解读既浅薄又幼稚，这反倒更凸显出古人知识之深厚，实在令人惊叹。无知的并不是古人——无论是第一圣殿还是第二圣殿时期的人——真正无知的，是二十世纪和二十一世纪那些宗教上的偏执者，他们根本不清楚自己在谈论什么。他们实际上是在“以不义压制真理”，而神的忿怒正从天上显明在他们身上（参见《罗马书》第一章）。UCG的那篇文章本可以认真考察一些证据，这些证据清楚表明：各国自最早的时代起，便以“合朔”来确定时序

。

 

《圣经》也明确指出，天体的运行是用来确定“记号、节令、日子和年岁”的（创世记1:14）。我们毫无疑问地知道，挪亚在方舟中就已经据此确定了日、月与年，历法在那时便已确立。问题并不在于他们没有固定的历法，也不是说挪亚或古人不懂历法——恰恰相反，他们都非常清楚。事实上，人人都明白这一点，唯独那些试图歪曲或掩盖真理、借此建立所谓犹太历法的人例外。关于古代体系的来由，几乎人尽皆知，偏偏只有那些试图把“希列历法”强加于上帝教会的传道人视而不见。他们之所以这样做，只能依赖这些站不住脚的说法来支撑自己的立场。

 

那么，有什么证据表明这种体系被人们所知并在历史中延续下来呢？在历史上我们到底能看到什么？难道没有任何证据可以供这些人参考吗？如果他们愿意认真翻阅一些历史典籍，而不是沉迷于某些虚构小说，本来是完全可以查到的。那么，有哪些实例可供参考？其实主要有两个方面的证据：历史记载与现代考古学的发现。现代考古学向我们揭示了一些相当令人惊异的事实。例如，中国古代历史表明，“月朔”的观测从未失传。古代中国人在大洪水之后、从中东或小亚细亚地区迁出后，就一直保留着对月朔的记录与使用，这一传统从未中断。

 

古代中国

 

自文明最初时期起，中国便观测月朔。起初这是一个一神论体系，人在月朔之日敬拜神。后来，这一体系逐渐演变为祖先崇拜和偶像崇拜，但月朔这一事实仍然完整保留，直到今日。然而，他们在月朔之日所敬奉的神祇可能有所不同。后来中国也开始敬奉关公以及慈悲女神观音。关公原为中国古代的一位将军。人们或许也开始尊崇孔子（Kung fu tzu），但他们从未失去对月朔的观测，中文称之为“初一”（Choy Yat）。

 

我们在亚洲教会的一位弟兄曾将CCG的月朔历与古代中国体系重叠比对，发现两者完全一致。为何如此？因为双方都遵循“合朔”。中国人将新年提前一个月，是因他们引入了某种异教体系，然而他们仍保留月朔的观测。过去他们在月朔日敬拜神；如今则敬拜祖先。但合朔以及日食、月食的计算，历来由他们的占星师决定。

 

“天文学”（Astronomy）是一个相对现代的术语。自古称测天之学的词是“占星术”（Astrology）。较晚才把占星术与天文学区分开来，以便将一门科学从围绕占星术形成的神话体系中剥离出来。古代的占星师（亦即古时的天文学家）需不断、提前地确定月朔与日食月食的时间。

 

月朔是按照"合朔"（正如以色列在其体系中所做的那样）来确定的，这一做法自公元前第二个千年之初即已存在。当他们离开中东（即西方的山地），进入黄河弯曲地带并建立中国时，他们也将这种以合朔确定月朔的体系一并带入。他们在基督之前两千年就已经能够做到这一点。不仅如此，中国人在从中东迁徙之后，从一开始便是按照合朔来确定月朔的；而且，如《编年史》（Annals）所记载的那样，对于未能如此行的占星官，他们会加以惩罚。这些《编年史》是在他们历史的极早期，即约公元前第二个千年之初，在蒂王子（Prince Ti）治下撰写的。该王子被派去处理那些在某一年未能按应有方式正确计算日食与月朔的占星官，并对他们施以惩罚。在那个时代，他们通常会砍几个脑袋，以此让其余人明白教训。我们有记录显示，这种情况持续了三千多年。因此，这些隶属于UCG教义委员会的学者们所需要做的，不过是查阅古代历史，并将他们的历史记录整理归序而已。

 

 

在古代中国，月牙被称为“皇帝之耻”。因为如果月牙在合朔被宣告并庆祝之前出现，那就意味着皇帝作为“天的工具”或“天子”，已失去神圣权威，从而可能被推翻。因此，必须确保对于真正的月朔绝无任何疑问。

 

或许我们可以原谅我们那无畏的教义委员会，因其未能理解这些已在我们手中存在数百年、乃至数千年的中国编年史与宗教体系。然而，我们或许能看到更具说服力的证据，表明这些体系是全球性的，且为古代世界及以色列所知，这些证据就在美国，就在他们眼皮底下。即便如此，这一遗漏仍将突显UCG及WCG分支体系中的另一个教义问题。

 

他们或许会反驳说那仅在中国，而且或许那本是异教体系；然而起初并非如此——它本是一神论的。我们从汉语的发展中可知这一点。康与尼尔森（Kang and Nelson）曾著书论及汉语及其语言中的《创世记》起源。他们将《创世记》的叙述带入了他们的语言发展过程，但那是另一个话题。

 

我们有证据表明，古代世界拥有惊人的天文学知识：在伊比利亚（古西班牙）与不列颠，人们建造了诸如巨石阵等纪念性石构，以及遍布英格兰各处的大型石圈，这些都用于精确的天文学计算。因此，这些“计算者”遍布全欧洲，尤其在不列颠群岛与伊比利亚（Iberia），法国也有部分；但它们也存在于美洲。大约在中国人随巴比伦分散之后迁入中国的同时，同一批人将该体系带到了北美。

 

UCG总部位于辛辛那提（Cincinnati），距离新大陆上一些最重要的考古发现仅约六百英里。这些发现便是新英格兰的“神秘山”（Mystery Hill）与勒布朗公园（Le Blanc Park）处的古代凯尔特人石构系统。这些遗址清楚地向我们展示了古代凯尔特人惊人的知识及其分布范围，但UCG无法引用这些，因为那似乎会摧毁另一种神话，即凯尔特人是以色列失落支派的一部分。他们的确可能与以色列民族有关，但绝非出于UCG所主张之因由，若他们甚至知晓这些发现，这便会给他们带来问题。即便我们不同意他们是真正的凯尔特人（尽管这很难反驳），这些遗址仍然向我们证明了：美洲拥有与古代不列颠、爱尔兰及伊比利亚（即西班牙）相同的历法与书写系统（即欧甘文字ogham），而这一切早在基督诞生前两千年就已存在。因此我们必须追问：这些人是否具备确定合朔的知识？他们是否需要外出观望月亮并查看月牙，才能推算月份何时开始？这些古代民族能提前数千年计算出天狼星的偕日升（helical rising）。我们真以为他们需要观望月朔的月牙吗？让我们来看看证据。以下是网站评论。

 

神秘山，佛蒙特州

 

这些盖有石板屋顶的石室的历法取向，似乎排除了这些结构是由早期美洲殖民者或东北部林地印第安人建造为地窖的可能性，因为这两者都不关注那些与最重要的年度凯尔特（Keltic）庆典相一致的对齐方位。此外，著名的考古天文学家拜伦·迪克斯（Byron Dix）已确定，新英格兰地区充满了地下石室。他表示：“……在马萨诸塞州约有105处天文对齐的石室，新罕布什尔州51处，佛蒙特州41处，康涅狄格州62处，罗得岛州12处，缅因州4处。可以这么说，显而易见，在神秘山及其他遗址发现的对齐方位并非偶然。”

 

因此，新英格兰各处都存在天文计算工具，正如古时新英格兰曾存在一个凯尔特社会一样。

 

根据1987年勘测该建筑群的查尔斯·皮尔森（Charles Pearson）的说法：

“……巨大且显著的石块数量是有限的，而那些极其巨大的石块恰好构成了重要的天文对齐方位。若声称该遗址是一个出于统计概率或‘意外’而非设计的历法，则表现出对该遗址明显的实物证据的完全误解，以及对该遗址事实的歪曲。有评论指出，由于拥有超过100块立石，且可以随意调整遗址的观测中心到任何想要的位置，纯粹凭偶然就能在任何地点论证出一个历法遗址。在神秘山，情况显然并非如此。”

 

我们可以从该遗址看到，佛蒙特州神秘山的贝尔坦石（Beltane Stone），由天文建筑的建造者设定了五月节（May Day），据称是在基督时代，距离当时的春分（即当时的凯尔特-希腊新年）39天。现在由于分点岁差（precession of the equinox），该日期变为45天之后。巴里·费尔（Barry Fell）在其著作《公元前的美洲》（America B.C.，阿蒂森出版社，马斯科吉，奥克拉荷马州，2001年版）中提到了贝尔坦石，并显示它是参照儒略历（Julian calendar）进行标注的，这表明该石头在公元前43年之后，为了便利贸易而遵循罗马制度，与罗马化世界产生了联系（同上，第200页）。这些巨石是在春分为3月25日时建造并设立的，即公元前300年之后，正值旧约正典结束并贯穿圣殿时期直至早期基督教时期。正是这个日期固定（frozen）了撒马利亚历法，也成为了盎格鲁-撒克逊人的新年，直到17世纪。

 

盎格鲁-撒克逊人并不以1月1日为新年。直到18世纪（1700年代）以前，我们的新年一直是在3月25日。

 

两千多年前，新英格兰曾有众多的天文遗址。（摘自神秘山遗址数据，http://www.crystalinks.com/mysteryhill.html。）

 

这更多是在基督时代，因为从2世纪早期开始，春分大约在3月23日或22日。这个遗址在公元600年时，远在圣殿倒塌（fall of the Temple）之后，他们仍在计算并建造这些地库（crypts），且准确知道太阳在一年中仅有的两天会穿过一个孔洞击中特定的点。我们难道认为这些人需要通过观察来推算历法吗？我们确切知道这些日期从公元前2000年贯穿至公元600年。因此，凯尔特人在公元前2000年至公元600年间就在美洲。

 

马萨诸塞州遗址

 

位于马萨诸塞州（Massachusetts）洛厄尔（Lowell）勒布朗公园（Le Blanc Park）的遗址是一个由巨石构成的古圆环，它是一部精确的天文历法。詹姆斯·惠特尔（James Whittall）在下文给出的网站中，对这一令人惊叹的巨石遗址作出了如下评述：

“在那儿，我看到了自我在不列颠群岛旅行以来从未见过的景象。在一座土丘上矗立着饱经风化的巨石。我满心怀疑——这绝不可能，西欧或许有，但在马萨诸塞州？绝无可能。那景象的真实感令人震撼。”

 

这座椭圆形土丘经测量长112英尺，宽56英尺。正如惠特尔所预料的那样，这些巨石提供了天文对齐方位。这些巨石呈东西向排列，观测方位表明它曾被用于观测太阳事件。第一次观测是在9月22日秋分进行的：观测点设在西侧最高的石块上，瞄准东侧最靠东石块的顶峰。太阳正如惠特尔所推测的那样，恰好在4号石块后落下。

 

他进一步记述道：“11月1日，我们回到了遗址，主要是因为这一天是古代凯尔特萨温节（Samhain）的仪式日，我们得到了9号石块与6号石块的完美对齐，这是一种日落对齐。在冬至时，我们再次进行了观测，1号与10号石块呈现对齐。太阳那赤红的圆盘在长长的弧线中缓缓下降，移向巨石上的标记点，直到圆盘被其一分为二。这个地点世世代代被称为‘德鲁伊山’（Druid Hill）。”

 

综合来看，这些巨石雕刻、建筑、独石、历法圆环、石阳具（stone phalli）、丰饶崇拜物（fertility fetishes）以及其他引人注目的石质纪念碑，都让人联想到欧洲的同类遗迹，这足以推断它们是由某种古代欧洲文化建造的（同上）。 http://www.barnesreview.org/html/oct1997lead.html

 

这些遗址是古老的。它们并非欧洲遗址的仿建，且全都位于撰写这篇教义论文的辛辛那提方圆600英里之内。他们为何对此只字不提？因为那样他们就不得不面对一个事实：他们对凯尔特（Celts/Kelts）起源的理解是错误的。凯尔特人究竟是谁？他们是如何与以色列建立联系的？他们又是如何成为这一体系的一部分并对其进行发展的？这是一个古巴比伦体系。它是如何到达美洲的？这些体系建立在精确的天文计算之上，我们知道这些人掌握了相当复杂的星辰运行知识。

 

我们还有塞勒斯·戈登（Cyrus Gordon）教授（在其著作《哥伦布之前》中）引用的证据，表明巴尔·科赫巴（bar Kochba）起义的叛军在失败后前往了美洲。就在他们眼皮底下，有着确凿的证据表明：对春分和月朔（用于确定阴阳历月份）的复杂计算、偕日升（helical risings），以及古代海王（Ancient Sea Kings）的整个雅利安体系（Aryan system），即金牛犊崇拜和德鲁伊祭祀一直都存在，甚至在美国也是如此。他们对许多恒星及系统的偕日升有着精确的知识，并且理解北极星（约公元前2000年的图班星/Thuban）的特性。

 

北美的其他系统也显示出先进的天文知识。查科峡谷（Chaco Canyon）的遗址显示了千年前建造的一套复杂的太阳与月亮计算系统。该系统是一座由相隔数英里的建筑组成的城市，展示了对春分、秋分、冬至、夏至以及长达18.6年的完整月亮周期的复杂计算。通过对祖尼人（Zuni）的语言学分析，那里的部落显示出与来自中东的利比亚祖先的联系，而这些复杂知识正是他们移居北美时的特征。广泛分布的利比亚与伊比利亚布匿（Punic）文字揭示了当时已存在复杂的知识与贸易网络（参见费尔，同上，第157-191页）。

 

新英格兰的其中一处遗址是约公元前2000年以图班星为北极星进行对齐的。因此，建造该遗址并使其与图班星对齐的人，一定是利用北极星作为导航点在公元前2000年后抵达此地的。现在，这一切我们都已查明。我们实际上可以参考岁差计算出他们到来的时间以及设立遗址的日子。他们能够以绝对的确定性计算这些事物。我们还从一些“古代海王”的地图中得知，航海者在基督之前就已绘制出了南极洲的轮廓。

 

今天，有一群人以“教义委员会”自居，正在将古代的知识理解平庸化（trivialising）。或许他们本身并不具备分析和解释现存证据的知识。这种“诉诸无知”的做法很可能正源于无知本身。他们既不能理解也无法解释这些现象，进而推断或暗示其祖先是无知的，而事实上，他们的祖先比他们受过更好的教育。事实的真相是，我们社会的无知源于欧洲教会强加给我们的黑暗时代，而黑暗时代是由欧洲三位一体基督教和盲目的宗教偏执带来的。试图根除金牛犊体系中的人祭行为，或许确实是压制相关记载的原因，但这并不能成为压制知识和造成黑暗时代的拙劣借口。如果我们的知识仍然由那些本身对起源一无所知的人来裁定，我们将永远无法克服障碍并学习真相。

 

我们将审视这篇教义论文中的一些论点，并处理每个章节中的评论。

 

圣经中的月朔指令

 

UCG的论文现在着手处理圣经中关于月朔的指令，从而削弱了它们在圣经中的影响力。这种对月朔的琐碎化处理是不正确的。让我们将月朔的事实与他们的评论进行比较。

 

正月的第一日是新年，也是一个严肃的节期（诗篇 80[81]: 3-5）。

诗篇 81:3–5：在月朔，在你节期的荣耀之日吹角。因这是为以色列定的律例，是雅各之神的典章。他使这事在约瑟中为见证，就是他出来巡行埃及地的时候……（摘自布伦顿（Brenton）译本，亨德里克森（Hendrickson）出版社，1992年印行）。

 

在古代以色列，月朔被守为安息日。所有的月朔都是重要且重大的日子；它们是献祭与敬拜的日子。正如我们上文所见，一年的第一个月朔是一个严肃的节期。因此，它至少是其中一个安息日。七月的月朔也是吹角日，因此也是一个严肃的节期。

 

我们将从其他文本中看到，月朔是集会的日子，神在这些日子与以色列及世界互动。祂在月朔通过祂的仆人众先知说话。

 

最清晰的文本出现在《出埃及记》中关于圣殿（即会幕）成圣的记载，将其作为严肃会日（Day of Solemn Assembly）。阿摩司斥责以色列人，因为他们希望安息日和月朔结束，以便能够开始贸易（阿摩司书 8:5）。他们当时在守月朔，但神不悦，因为他们没有全心遵守——他们巴不得这些日子快点过去，好重新开始贸易。

 

阿摩司书 8:5：你们说：月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，（和合本）

 

阿摩司书 8:5 中没有任何内容表明它是在处理某个特定的收成或吹角日。因此，这段经文应按其字面意思理解，即作为关于月朔和安息日的一般性陈述。结合上下文，本章处理的是神对其子民的不悦。祂发怒，是因为安息日、月朔和节期没有被正确遵守，也因为百姓彼此之间没有公正相待。

 

民数记10:10 规定，在所有的月朔都要吹号。

 

如果我们审视历史，就会发现这些“大日”只进行极少量的活动。如果我们不能在住棚节中期去工作，那么我们也绝不能在月朔去工作。这就是古代的观点。

 

出埃及记 40:2-16 处理的是一个必须在圣年第一个圣日，即正月初一日举行的仪式。会幕必须被预备好，使其内部的器物可以成圣，然后进行亚伦及其子孙的委任仪式，借此他们受膏进入祭司职分。

 

那不是一个正常的贸易日。那是为举行当天的敬拜而对会幕进行的预备。建造会幕的工作已经持续了整整一年。这是会幕最终的组装，而在这次场合中，它是为了迎接神的同在或荣耀而预备就绪的。再次强调，这不是平日的工作，而是对聚会场所的预备（出埃及记 40:17-35）。

 

这段经文表明，他们是为了在会幕中敬拜这一目的而聚集。这实际上是一个证明经文，证明月朔被守为集会之日并奉献给主，作为会幕成圣过程的一部分。这一切都指向基督以及在逾越节之前对圣殿（我们就是那圣殿）的洁净。

 

圣经中有许多重大事件发生在月朔的例子。洪水之后，水势最初被看见消退是在十月初一日（创世记 8:5）。

 

到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都乾了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上乾了。（创世记 8:13）。

 

摩西被托付掌管会幕，以及在旷野中对其管控和使用的实例，都是从月朔开始的（出埃及记 40:2, 17）。

 

节期是主要的例子：正月的新年（诗篇 81:3）；七月的吹角日（利未记 23:24；民数记 29:1）；以及圣殿的成圣（历代志下 29:17）。

 

圣殿被分别为圣七日；在第七日，他们为以色列中愚蒙和迷误的人行了成圣之礼。随后，他们从第八日到第十日进入下一个阶段，预备逾越节；在第十日，他们预备了逾越节的羔羊。然后在第十四日，他们走出自己的城门（申命记 16:5-7），全以色列从第十四日初开始守逾越节，并经过第十五日的夜间，在警醒守望中度过。在第十五日这个圣日，他们举行敬拜和献祭，并在第十六日晚上完成。无酵节随后又持续了六天，以第二十一日（即最后一日）作为圣日。

 

吹角的月朔也被用作恢复神律法的日子（尼希米记 8:2）。月朔也是神军队集结的焦点（民数记 1:18）。这一极其重要的事件发生在月朔，神通过摩西在共同集会中向以色列说话（民数记 1:1-5）。这是一个用于预言的日子（申命记 1:3），许多其他重要活动也发生在这一天（出埃及记 19:1）。在出埃及期间，以色列停止行进，摩西上山与神交谈。在领受指示后，摩西在这一天向百姓说话。

 

亚伦也在出埃及第四十年五月的月朔被神接去（民数记 33:38）。圣殿建造的恢复，如同律法的恢复一样，发生在吹角的月朔（以斯拉记 3:6）。

 

尼希米复兴之旅的开始发生在新年，即月朔。因此，他并非只是动身出发，而是开始了旅程。如同所有重大的复兴一样，它是在这些月朔仪式的影响下进行的，并且就发生在这些仪式上（以斯拉记 7:9）。

 

他在五月的月朔抵达。我们是要假设这一事件毫无意义，仅说他恰好在那时旅行吗？还是我们应当假设那是一个集会的日子，而他特意安排了他的抵达以赶上这一事件？在圣经叙事中，没有任何事情是没有后果或象征意义的（以斯拉记 10:16-17），因此我们可以假设后者才是实情。

 

正是在这一天，以斯拉和那些被选的人没有从事平日的工作，而是在处理教会的事务。他们从月朔开始，到了新年的时候，他们已使以色列预备好，可以进行神圣殿的成圣。这里我们再次看到尼散月（Nisan）或亚笔月（Abib）被列为正月（参看以斯帖记 3:7, 12）。

 

《以西结书》清楚表明，正是在某月初一这一天，神向他说话（以西结书 26:1）。神在我们能够聆听的时候向我们说话，而不是在我们忙于日常生活事务的时候。

 

以西结在月朔时来到神面前，并因他顺服神而被赐予预言（以西结书 32:1；29:17；31:1，和合本）。哈该也是如此（哈该书 1:1，和合本）。

 

为什么犹大省长所罗巴伯（Zerub’babel）要在月朔求问先知？因为他们在这些日子来到神面前，神也在这些日子借着先知赐下启示。

 

以色列的整个敬拜制度都是围绕会幕与圣殿建立的。这物质的会幕与圣殿是天上结构的复制品，而那属天的结构是一座属灵的殿宇；摩西曾见到一个样式，按此样式建造地上的会幕。

 

对神的敬拜必须是纯洁的，祂愿意人以心灵和诚实来敬拜。物质的制度指向弥赛亚与属灵的圣殿，也就是教会。

 

物质的部分必须被洁净，祭司职分必须为逾越节预备好，正如我们必须被洁净并为第二个圣礼预备好一样。只有那些作为悔改的成年人受洗归入基督身体的人，才能领受逾越节的第一个元素（即主的晚餐）。

 

这就是基督洁净圣殿背后的意义，无论是在他事工之初，还是在他受死前的逾越节之前；当时他在哈及加（Chagigah）正餐的预备日设立了主的晚餐。

 

因此，物质的洁净指向我们这些作为活石构成之属灵圣殿的人。它开启了人与神和好的过程。我们借着我们的行为，为以色列中愚蒙和迷误的人代求，从而协助保护这民族。我们参与属灵圣殿的洁净，从而协助使我们所居住的国家成圣。

 

正月的月朔是这一过程的起点，在此月亮代表教会。作为属灵圣殿的我们，从每年的第一个月朔开始接受洁净。然后，这一过程在全年中继续，从一个月朔到下一个月朔。这将在千禧年持续下去（民数记 28:11-15）。犹太教在这方面也因其在提斯利月（Tishri）奉行的巴比伦式“犹太新年”（Rosh Hashanah）做法，而否定了神的律法。

 

这些月朔与安息日和节期一同，永远或持续在主面前被遵守（历代志上 23:31）。这一过程在三个节期中延续。吹角节本身就是一个月朔，因此这里只有赎罪日被排除在外，因为它是一个禁食日（历代志下 8:13）。主张月朔随着献祭制度一同被废除，就等于主张第四条诫命被废除，这显然是错误的。

 

圣经的写作方式使那些未被呼召进入以色列的人无法明白。这就是基督用比喻说话的原因（马太福音 13:10-14；10:34-35；马可福音 4:11）。神憎恶对祂圣日的败坏（以赛亚书 1:13；47:13，RSV译本）。

 

假先知以观星和占卜败坏了预言。神随后说，祂要止息那一类节期、月朔和安息日。这难道意味着神要废除安息日、月朔或节期吗？不，这意味着祂要使虚假的敬拜者不再能遵守它们（何西阿书 2:11）。

 

阿摩司明确表明，百姓认为月朔和安息日是他们世俗贸易和事务的障碍（阿摩司书 8:5）。神不允许大多数人遵守祂的节期、月朔和正确的历法，因为他们是虚假的敬拜者；只有那些属于第一次复活之神教会的人，才被允许遵守它们。其余的人在错误的历法下，于错误的日子敬拜假神，却不知更好。他们目前并不在审判之下。

 

神通过先知阿摩司谴责了他们这种行为。那么，对于那些既设宴或举行特别餐食以示承认、却仍在安息日或月朔经商的人，他们将受到何等更重的谴责？有谁会辩称因为安息日晚上有一顿特别的餐食，就可以在安息日经商？那么，这种逻辑又怎能适用于月朔？

 

安息日和月朔将在千禧年期间继续被遵守（以赛亚书 66:23）。新约也提到了它们。这并非在陈述一个是否遵守它们的选项，而仅仅是在陈述它们被遵守的方式。然而，结合先前的经文，随着律法一同遵守它们的指令是明确的（歌罗西书 2:16，RSV译本）。

 

在古代以色列，月朔被守为安息日。我们最清晰的文本见于《出埃及记》中关于会幕成圣作为严肃会日的记载，亦见于阿摩司书8:5。

 

今天的基督徒需要将月朔守为安息日，即：不可做劳碌的工，并且若有可能，应与其他信徒聚集。当弥赛亚回归时，祂将重新引入并强制执行这些日子，连同安息日（以赛亚书 66:20-23）和神的其他节期（见撒迦利亚书 14:16-19）。

 

UCG论文进一步声称，圣经中没有守月朔的指令，因此以色列被任由其自行发展做法。他们随后援引了杰弗里·威多格（Geoffery Widoge）在《犹太教百科全书》（Encyclopedia of Judaism）中的话，以支持这种缺乏特别指令的观点。他们并未指出犹太教确实守月朔（正如我们从历史中所见），反而试图否定它们。

 

然而，犹太人确实守月朔，教会也如此。不过，普通民众的守行是断断续续的，他们心系贸易，正如他们对安息日和节期的态度一样（阿摩司书 8:5）。

 

对犹太人而言，安息日成了一年中最重要的一天。事实上，戴安娜·恩格尔（Diana Engel）指出，安息日已变成：

“……不仅仅是另一个日子或另一条诫命。它为他们体现了他们所信奉和坚持的许多核心……几乎无法夸大安息日对以色列人的意义，以及他们如何期待它、荣耀它。”（戴安娜·R·恩格尔，《希伯来时间观念及其对安息日发展的影响》，美国大学，华盛顿，1976年，第83页。）

 

然而，他们不明白安息日的属灵意义，正如他们不明白月朔一样。拉比犹太教降低了月朔的重要性，因为月朔威胁到了其延后制度本身。月朔无法被完全移除，因为圣经对此主题过于明确，因此只能被降低重要性，以便引入错误的历法。这一切都是在圣殿被毁之后发生的。

 

UCG接着做出错误的断言，称在基督时代没有任何关于月朔庆祝的记载。他们虚假地声称，在第二圣殿时期末期，月朔庆祝几乎已不复存在；然而我们从历史中得知，直到圣殿被毁，犹太教都一直在忠实地遵守月朔。基督教也守月朔，正如我们从歌罗西书 2:16 所见，并且继续遵守它们，这也见于欧洲特兰西瓦尼亚瓦尔多派体系末期的记录（见《特兰西瓦尼亚的守安息日者》，同上）。

 

以色列历史中的月朔庆祝

 

在本节中，UCG 试图淡化撒母耳记上20:5、18、24 中关于大卫与扫罗、以及月朔筵席的记载，也试图淡化列王纪下4:23 中提到的往先知那里去的情况。为此，它引用了《黑斯廷斯圣经辞典》（Hastings’Bible Dictionary）。该辞典声称，月朔并没有举行严肃会，尽管圣经中至少对新年之月朔有明确记载，且历史学家约瑟夫斯（Josephus）的历史记录亦提供了证据。该辞典也承认，历代志上27:1 是更换大卫官员的时间。历代志上27:1-22 表明，各个月份或月朔构成了整个以色列国家行政管理的基础。这绝非其不重要的表现，亦非因依赖观察而具有不确定性的表现。没有人会依据反复无常的情况或卡拉派观测理论的那种荒谬说法来运作军队和国家行政。那种做法只会导致雅姆尼亚的争论以及流散时期的耻辱。

 

这些经文清楚表明，月朔在以色列历史中始终具有重要地位。我们从约瑟夫斯的记载中得知，在整个圣殿时期，月朔都被遵守，大祭司在月朔和安息日都会在圣殿中执事。新约教会同样理解这一点。《新约》中没有专门加以论述，是因为这在当时并非争议话题。使徒书信所处理的均是各地方教会中出现的问题。上帝的教会在数个世纪中一直遵守正确的历法。我们确知，在宗教改革时期，教会仍然完整地遵守着整个历法体系，如同圣殿时期一样。《新约》是对《旧约》的注释。在普世教会中，月朔与节期在尼西亚会议（Council of Nicaea）之前逐渐被废弃；然而，这并不意味着它们此前从未被遵守。

 

UCG 声称，从圣经中看不出当时有全国性的节期在被遵守，并指出（如《黑斯廷斯》所言），大卫所参与的筵席可能只是“一个月朔的家庭筵席”。即便如此，那同时也是君王的家庭筵席，他要求所有官员必须出席，而他们若未出席则惧怕受到惩罚。

 

是的，人们通常会在月朔和安息日寻求先知的指引。然而，若在那一天从事工作，这便不可能做到（列王纪下4:23）。

 

相反，从大卫与约拿单的记载中，我们看到月朔在以色列是一种强制性的筵席（compulsory banquet）。大卫知道，对于一个早已预知且必须参加的强制性场合，他唯一有效的托辞，就是在以色列境内的另一个地方与家人一同守这一日（撒母耳记上20:4-18, 24）。显然，月朔是提前获知的日子，未出席者会受到惩罚。阿摩司所明确谴责的，正是那种一方面举行这些观测性的筵席，另一方面却试图在安息日和月朔恢复正常职务与贸易的行为。阿摩司所提到的人确实在守月朔，但他们急于让这一天赶快结束，好进行贸易。在大卫或约拿单的情形中，并没有任何这种松懈的迹象。

 

UCG 在此声称：“经文暗示扫罗是在月朔邀请大卫参加一个平安祭的筵席。”

 

经文并无此类暗示。大卫被期望出现在王的席上，是因为他作为高级官员必须出席，且正是因为那一天是月朔。这才是经文清楚表达的意思。

 

这一点也反映了以西结书45:17 中关于君王供献（Prince’s Levy）提供月朔祭物的命令。

 

随后，UCG 援引有关平安祭的条例（利未记7:18，并参照民数记10:10），以此解释在大卫与约拿单的记载中提到第三日射箭作为警告的原因（撒母耳记上20:5）。这是一种弄巧成拙的虚构，旨在歪曲经文。扫罗问大卫为何“昨日和今日”都没有来（撒母耳记上20:27），是因为大卫在月朔前一日离开，并缺席了整个月朔。UCG 进一步推论称：“如果情况如此，扫罗便知道他必须另谋计划来杀害大卫，因为月朔的平安祭不能在‘第三日’食用。”

 

他们接着说道：“当然，今天已不再要求献平安祭，因此我们也没有理由在月朔举行这样的筵席。”这种基于错误前提的推理何其荒谬！如果我们把这种逻辑应用在安息日上，说因为安息日不再要求献祭，因此就没有理由守安息日筵席或年度圣日节期，人人都会对此嗤之以鼻。然而，这种断言似乎未受到挑战。大卫在行政管理中延续了月朔的重要性，正如我们从历代志上27:1-22 所见。

 

UCG 将列王纪下4:22-23 解释为月朔是人们寻求“祭司”指引的时间。毫无疑问，他们称之为“祭司”而非“先知”，是出于他们自身的控制体系，而非基于圣经历史的事实。经文提到安息日和月朔，而那妇人是因紧急之事要去见一位先知（以利沙）。我们从约瑟夫斯的记载中得知，在安息日和月朔，人们既会寻求先知，也会寻求祭司，并在这些日子进行敬拜。

 

UCG 提到了一段与月朔密切相关的重要经文，即历代志下2:4。所罗门王在灵里说道：

“我要为耶和华―我　神的名建造殿宇，分别为圣献给他，在他面前焚烧美香，常摆陈设饼，每早晚、安息日、月朔，并耶和华―我们　神所定的节期献燔祭。这是以色列人永远的定例。”

 

人们本应认为这是一个极具说服力的论据。该条例是“永远”的，涉及在神的殿中，于安息日、月朔和年度节期进行敬拜——且是永远。既然我们如今被称为神的殿，可以想象，如果这里所说的安息日是永远有效的，那么月朔和节期也同样如此。接下来，UCG 试图将这一经文与历代志下31:3 以及历代志上23:30-31 结合解释。

 

他们随后声称，这些经文并未将月朔提升到节期或安息日的地位，这恰恰得出了完全相反的结论。在这些经文中，祭司被命令在安息日、月朔和节期献上祭物，且这些祭物被明确列为周常、月常与年常的献祭。它们处于同等地位，若守其中之一，则全部都要守。在同一类经文中主张守周安息日和年节期，却否定月朔，这完全是逻辑混乱。

 

在以斯拉记3:5 中，我们看到月朔被列出并被遵守。UCG 引用以斯拉的话说：

“在重建圣殿期间，以斯拉写到这些习俗仍然被遵守：‘其后献常献的燔祭，并在月朔与耶和华的一切圣节献祭，又向耶和华献各人的甘心祭。’”

 

由此可见，月朔从摩西时代起就被遵守，所罗门时期亦然。以斯拉进一步加强了这一制度，且直到基督时代圣殿被毁之前，月朔一直在被守。UCG 在此反而证明了一点：在整个会幕与圣殿历史期间，以色列一直持续不断地遵守月朔。

 

UCG 接着提到尼希米记10:32-33，该处显示圣殿税被用于陈设饼、常献素祭、以及安息日、月朔和定期节期的燔祭，以及神殿一切事务。这些事项之间从未被暗示存在轻重之分；它们都在指定的日子被认真执行。

 

随后 UCG 提出一个奇怪且幼稚的观察：

“与其他经文一样，这里的主题是圣殿的献祭体系。如果征收圣殿税用于月朔礼仪，就等同于将月朔提升到安息日的层次，那么基督徒同样也必须遵守所有献祭，并维持这些经文中提到的‘圣物’。”

 

该组织的成员绝不会对这些经文中的安息日提出这样的论证。可以推测他们已经阅读过《希伯来书》中关于献祭的内容。我们就是圣殿，而献祭已经在耶稣基督里得以成全。安息日和定期节期并未随着献祭制度而被废除，那么为何要假定月朔被废除，而其他却未被废除呢？

 

尼希米记10:31 谈到在安息日和圣日不进行交易，但并未提及月朔。而在两节之后，则谈到献祭，并将月朔与安息日及圣日一同列举。

 

要理解尼希米记10:31，必须先看出埃及记3:5，并将尼希米记10:31-33 作为一个整体来阅读。

《出埃及记》3:5：神说：不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地；”

 

《尼希米记》10:31-33：31 “31 这地的居民若在安息日，或甚么圣日，带了货物或粮食来卖给我们，我们必不买。每逢第七年必不耕种，凡欠我们债的必不追讨。 32 我们又为自己定例，每年各人捐银一舍客勒叁分之一，为我们　神殿的使用， 33 就是为陈设饼、常献的素祭，和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，并以色列人的赎罪祭，以及我们　神殿里一切的费用。”

 

译为“圣”（hodes SHD 6944）一词的意思是分别为圣、被隔离，指所有归于主、分别为圣的日子，而非仅仅指节期中的重大圣日，它必须被理解为包括月朔和赎罪日。我们从其中提到了安息年这一点可以看出，并且在10:32中也直接提到了赎罪祭（即赎罪日）。在 10:33 中，整个安息日、月朔和节期的结构被纳入其中，从而表明 10:31 的经文是在后面两节中被具体解释的，其范围涵盖了所有圣日以及月朔和节期。

 

因此，这应被视为进一步证明：尼希米对律法的恢复也包括了月朔。这是一个历史事实，因为月朔从尼希米时期一直被守到公元 70 年圣殿被毁。我们也知道早期教会在同一时期同样遵守月朔（歌罗西书2:16-17）。这是对阿摩司书8:5 的第二个见证。

 

月朔是否为圣日？

 

UCG 随后讨论月朔是否为圣日的问题。

 

他们声称，由于月朔没有在《利未记》23 章中被提及，因此不应遵守它。然而按照这种逻辑，他们也应该遵守“摇祭禾捆”（Wave-Sheaf Offering），因为它同样出现在《利未记》23 章中；但事实上他们并不遵守。因此，在他们看来，《利未记》23 章并不能作为标准，否则他们就必须遵守摇祭禾捆。他们不遵守这一点，是因为多年前赫伯特·阿姆斯特朗（Herbert Armstrong）与欧内斯特·马丁（Ernest Martin）之间的一场争论。他们曾研究过该问题并意识到摇祭禾捆必须遵守，但赫伯特·阿姆斯特朗拒绝承认马丁在“五旬节必须在星期日”这一点上是正确的。如果引入摇祭禾捆，阿姆斯特朗就必须承认马丁关于“星期日五旬节”的观点是正确的，因此这一制度未被采纳。当马丁最终离开且五旬节日期被更改后，摇祭禾捆便被遗忘了。因此，这些历史论证是站不住脚的，更多是为政治目的而非事实服务。

 

UCG轻描淡写地处理了阿摩司（8:5）责备以色列人急于结束月朔和安息日，好去出售谷物和交易小麦这一事实。他们说：“在阿摩司时代，虽然对商品交易存在明显限制，但并没有关于避免工作的圣经指令。”该经文同时涉及安息日与月朔。如果将这种论点应用于安息日，显然是荒谬的。

 

UCG 的论文随后引用《犹太百科全书》（Encyclopedia Judaica）中关于《塔木德》规定的内容。

 

《犹太百科全书》指出：

“月朔准许工作（Shab. 24a; Hag. 18a; Ar. 10b），尽管习惯上妇女会停工（TJ, Ta’an. 1:6, 64c）。她们被允许遵守这一额外的半节期，以作为她们在铸造金牛犊时未交出首饰的奖赏（Tos. To RH 23a, s.v. Mishum）。后来逐渐形成习惯，她们停止从事重体力劳动，如织布，但仍可进行轻微工作，如缝纫……（《犹太百科全书》，第 12 卷，“月朔”条目）”

 

《塔木德》是对《米书拿》的注释，后者约于公元200年完成。它反映了法利赛人的传统，而这些传统已被基督谴责，并且即使在法利赛人尚未掌权之时，也已经导致了犹大的分散。如果要实施这些传统，那么首要之事就是必须削弱月朔的重要性并将其从历法中移除，因为在圣殿时期，月朔作为敬拜日的情况下，历法根本无法运作。因此，看到UCG转向《塔木德》寻求支持，以建立一个源自同一拉比体系的异端历法分支，也就不足为奇了。

 

UCG 随后试图将吹角与亚笔月（Abib）月朔联系起来，并引用了诗篇81:3。

 

然而，在引用该经文时，他们并未使用自己通常采用的《钦定版圣经》（KJV），该版本写道：

当在月朔吹角，在我们所定的庄严节期吹号。（Blow up the trumpet in the new moon, In the time appointed on our solemn feast day.）

他们使用了一个不正确的译文：

在月朔之时吹角，在满月之时，在我们庄严的节期吹号。（“Blow the trumpet at the time of the New Moon, at the full moon, on our solemn feast day.）

 

随后他们利用“满月”一词来论证，说这段经文包含在“满月”吹角是指示，并称这很反常。事实是，经文并没有这样说，而且他们也知道正确的文本并未如此表述。

 

他们试图将该经文与吹角节联系起来，但从诗篇文本本身来看，这显然是错误的。以色列是在亚笔月（正月）被领出埃及，而不是在提斯利月（七月）。这里并未出现“满月”这一术语。它指的是亚笔月新年的月朔，这是一个严肃会日。

 

该论文随后试图主张，歌罗西书2:16-17 的意思是教会实际上并没有遵守安息日、月朔和圣日，尽管经文措辞十分清楚。经文是说，不要让人在他们如何遵守这些日子的问题上论断他们，而不是说他们没有在守这些日子。UCG 的一位事工人员曾撰写过一篇由 CCG 出版的小册子，已经驳斥了这一假设。

 

此外，UCG 在此声称这些术语可能推导出“相对性”的观点，是荒谬的。

 

UCG 承认，圣经中确实存在一整套关于安息日和月朔未来实行的经文。他们试图避开从这些经文中得出的直接推论，即这些制度现在也应当被遵守。

 

以西结和以赛亚通过指令阐明了这些事项。

 

“君王供献”（Prince’s Levy）是为献祭而设，而王本身有责任从这项供献中提供祭物（历代志下31:3）。基督洁净圣殿的行动正是按照《圣经》进行的。基督执行了洁净圣殿的行为，通过清理兑换银钱的人这一具体行为，这源于律法以及对神殿宇洁净的要求（以斯拉记3:5；尼希米记10:33；以西结书45:17，RSV 译本）。

 

这是一个特别重要的例子，因为它清楚表明，以西结记载内院的门在工作日是关闭的，但在安息日和月朔则是开启以供敬拜的（以西结书46:1-6）。君王在这些日子从该门进入，因为这象征弥赛亚在非工作日（即分别为圣归于神的日子）进入以色列。基督在圣日、安息日和月朔进入教会并与我们同在。这是另一个关于月朔的非常重要的例子，象征着圣灵进入我们并开始重新组织与洁净我们。这正是门敞开、弥赛亚进入的象征意义。

 

请注意，敬拜在在这两种日子（安息日和月朔）上都被指示了。以西结同样被指向了千禧年制度。

 

献祭在所有安息日、月朔和圣日上持续进行。第四诫仍然成立。唯有实际的献祭制度被一次性永远废除了，因为基督借着祂的钉十字架与受死，将我们因罪而欠下的债据——那手写的欠债字据（chierographon）——一次性永远钉在了木头上。

 

UCG 声称，基督再来时对耶路撒冷利未祭司职分和圣殿的恢复，将会恢复献祭制度。《撒迦利亚书》第 8 章是关于弥赛亚统治期间耶路撒冷的预言。他们声称，第四、第五、第七和第十月的禁食，是以色列人为纪念历史事件而设立的，从来不是耶和华命定的圣日。因此，利未祭司职分的恢复将恢复一系列并未在《利未记》第23 章中列为耶和华所定安息日的日子。UCG 试图将月朔与普珥节（Purim）、以斯帖节以及亚笔月禁食日联系起来，但从圣经本身来看，这种联系并不存在。月朔总是与安息日和定期节期一同列出，而其他这些日子从未如此被列出。

 

这种推理是错误的，并且歪曲经文，对选民造成损害。

 

在千禧年中，所有人都将守节。所有准备工作都必须提前完成，因为在那些日子里将没有人可以进行交易。那时，不守节将会受到可见且立时的惩罚。而现在，这种惩罚是死亡以及被限制在“第二次复活”中，这虽非立即可见，但同样是真实的。

 

对月朔的理解，是个人恢复认识独一真神以及祂所差遣的耶稣基督（或约书亚弥赛亚）的最后阶段（约翰福音17:3）。月朔对于持守原初历法、进而维持独一真神的真正节期而言，是至关重要的。月朔的精确计算使其成为历法的“自动重置键”。正因为这是恢复过程中最后且最困难的一步，只有真正有信心的人才能回归神，并在祂的日子、按祂的条件、遵照祂的律法守祂的节期。

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联合上帝教会(UCG)教义论文评析：基督徒应当守月朔吗？

 

 

来源：联合上帝教会，国际协会（United Church of God, an International Association）

《基督徒应当守月朔吗？》

教义论文

教义委员会

2002年2月

 

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在教会中，一个反复被提出的问题与“月朔”（New Moons）有关。《圣经》常常在年度圣日和安息日的语境中提到月朔。那么，《旧约》中关于“月朔”的这些记载究竟是什么意思？基督徒今天是否应当守月朔？

 

引言

所谓天文新月（astronomical New Moon）、莫拉德（molad，意为"月亮的诞生"）和初现月牙（first crescent），三者各有差别，且实际上可能出现在不同的日期。《圣经》并未说明摩西和以色列人究竟是采用哪种方法来确定每月首日。本文中，当我们使用“月朔”一词时，是指根据“莫拉德”所确定的每月第一天。古代天文学家已能计算出月球运行一个完整周期所需的时间。犹太人利用这一数值来确定莫拉德的时间，并据此宣告新月之始。

 

“莫拉德”被定义为月亮或月份的“诞生”。月亮的每个周期有八个相位，而莫拉德落在所谓的“暗相”期间。月球的这一暗相（即月球的暗面朝向地球）可持续约1.5至3天；具体长短取决于合朔发生的时刻；之后人们才会再次看到月亮的一部分。根据拉比纳坦·布什威克（Rabbi Nathan Bushwic）说：“莫拉德大致处于这段月球不可见时期的中间。”^[1]

 

十二世纪伟大的犹太作家迈蒙尼德（Maimonides）证实了自古以来用于确定月朔日期的计算方法：

 

“……犹太法庭也常研习、查考并施行数学演算，以确定初现月牙是否可能于适当时刻被肉眼所见；（但我们知道，在圣殿时期他们并未采用初现月牙观测。）此处所指为雅姆尼亚法庭，即所谓“第30日之夜”。若法庭成员判断初现月牙有可能被看见，则他们必须在第 30 日整日留守法庭，并留意是否有见证人前来。若有见证人到来，便对其进行适当的询问与检验；若其证词被认为可信，则该日即被定为月朔。若初现月牙未出现，且无见证人到来，则该日即算作旧月的第 30日。……然而，若法庭成员通过计算认定月朔不可能被看见，则他们无需在第30 日值守，也无需等待见证人。即便仍有见证人前来作证称看见了月牙，也可以断定他们为虚假见证人，或是透过云层误见了类似月亮之物，而实际上并非真正的初现月牙。”^[2]

 

公元前一世纪的犹太作家亚历山大的斐洛（Philo of Alexandria）也提到了月朔及其计算方法：

 

“这就是月朔，即阴历月份的开始，也就是从一次合朔到下一次合朔之间的时期，这一长度早已被天文学界精确计算。” ^[3]

 

今天，有些人认为，应当以“初现月牙”的观测来确定每月的第一日。然而，这种方法（即以肉眼观察）在地球为球体的情况下极为困难，甚至几乎不可能，因为它会引出许多问题与困难。美国海军天文台（United States Naval Observatory）在其网站上发布天文资料，并将“月朔”定义为“合朔”发生的时刻，称之为“天文新月”，以区别于“莫拉德”或“初现月牙”。在其“天文应用部”栏目中，有一篇文章描述了依赖观测所会遇到的困难：

 “每一个月朔的日期和时间都可以被精确计算（例如，可参阅数据服务中的《1990—2000年月相》），但月亮在月朔之后首次变得可见的时间取决于多种因素，因此无法准确预测……一般而言，在适当的地理位置

、具备经验的观测者以及良好的天空条件下，通常可在月朔之后约一天看到初现的月牙。” ^[4]

 

在古代以色列，历法的计算被托付给利未祭司的职分。他们负责计算每个月的开始，并将其告知以色列会众。月朔的宣告，是推算年度圣日（Holy Days）不可或缺的一部分。

 

即使在巴比伦被掳之后，耶路撒冷的当局仍继续宣告月朔。他们的宣告既基于观测（寻找初现月牙），也基于计算。关键不在于方法，而在于权柄的宣告。今日历法已固定，不再需要实际观测。

 

希伯来历依赖于对莫拉德的计算。天文学家对此推算方法已掌握数个世纪。正如迈蒙尼德所指出的，由于《旧约》中并无相关证据，第二圣殿时期见证人的使用更像形式，因为实际日期早已通过计算确定。理解历法的关键，在于赋予利未人宣告日期的权柄。利未记23:2、4提到宣告节期的责任，而宣告节期必须建立在既定历法之上。

 

历经数个世纪，这套历法虽有调整，仍由犹太人保存并沿用至今。

 

总而言之，就本文主旨而言，“月朔”被定义为由“莫拉德”所确定的每月首日。

 

《圣经》中关于月朔的指示

 

关于守月朔的最早指示见于民数记10:1–10。在这里，摩西被吩咐制造两支银号，用于以下用途：

1）召集全体会众到会幕；

2）召集各支派的首领；

3）发出全体支派起行的信号；

4）作为征战的号召；
以及第10节所述：
“在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的　神面前作为纪念。我是耶和华―你们的　神。”

 

关于会幕献祭的指示详述于《民数记》第28章和29章。这两章详细列出了：每日献祭（民数记 28:1-8）；安息日献祭（民数记 28:9-10）；月朔献祭（民数记 28:11-15）；逾越节与无酵节（民数记 28:16-25）；七七节（民数记 28:26-31）；吹角节（民数记 29:1-6）；赎罪日（民数记 29:7-11）；住棚节（民数记 29:12-40）。

 

这些关于月朔的指示涉及献祭与仪式。然而，并没有像关于年度节期那样的指示，要求停止工作或召开圣会（民数记28:17-18, 25, 26, 29:1, 7, 12, 35）。民数记29:12-40 还包含了住棚节期间特别献祭的细节，而这些日子本身并未被视为安息日。

 

在《利未记》23章中“耶和华的节期”名单里（其中包括每周安息日和年度圣日），月朔明显没有被列入。没有任何证据表明月朔曾被视为圣日或安息日。由于确定阴历月份第一日的重要性，月朔在以色列人的生活中占有显著地位，但从未达到安息日或圣日的地位。

 

由于圣经没有提供关于如何守月朔的具体指示，以色列人只能自行发展其做法。除特别献祭之外，圣经并没有给出任何明确的守月朔指令。杰弗里·威多格（Geoffery Widoger）在其著作《犹太教百科全书》（《The Encyclopedia of Judaism》）中提到了这种缺乏具体指示的情况：

 “这一变化在公元前六世纪末犹太人从被掳之地归回时已经发生。月朔不再是完整的节日，而成为类似半节日，如 Hol ha-Mo’ed（逾越节和住棚节期间的中间工作日）。在这些日子里，拉比们劝阻一切非必要的工作，并且妇女可以免于缝纫和织布。更严峻的经济状况，很可能是月朔地位降低的原因，特别是因为在这一天停止工作并没有宗教或历史上的理由。随着时间推移，甚至这种较低级别的节日地位也逐渐消失，月朔最终成为与其他日子无异的普通工作日，只是在礼仪上略有差异。”

 

这或许可以解释为什么在基督时期没有关于庆祝月朔的记载。到第二圣殿时期末，月朔的庆祝实际上已经几乎消失。然而，只要圣殿仍然存在，根据利未体系所规定的特别献祭仍然会继续进行。在新约中，只有一次提到月朔，即在《歌罗西书》中，而且是在基督去世之后很久。我们没有任何证据表明基督或祂的使徒在月朔这一天有任何特别的行为，或曾参与任何形式的月朔庆祝。

 

以色列历史中的月朔庆祝

 

关于月朔场景的一个片段，记载于撒母耳记上20:5、18、24。大卫对约拿单说：明日是初一，我当与王同席，求你容我去藏在田野，直到第叁日晚上。在第18节中，约拿单对大卫说：明日是初一，你的座位空设，人必理会你不在那里。第24节继续写道：“大卫就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃饭。” 从这里我们看到，在大卫的时代，月朔的习俗是设立一顿特别的宴席。然而，这种习俗在圣经中既没有被命令，也没有被解释，我们也无法得知其来源，无论是在口传律法还是利未传统中都没有相关说明。

 

我们还必须提出一个问题：在没有通过计算事先得知的情况下，大卫和约拿单如何能清楚知道次日就是月朔？关于观测法的争论，其核心在于必须等到月牙实际被看见之后，才能宣布那一天为月朔。而在这里，约拿单却确信第二天就是正确的日期。

 

《海斯廷斯圣经词典》（Hastings Bible Dictionary）对《撒母耳记上》这一例子提供了一些说明：

 

“关于月朔的守法方式，除了献祭之外，还有其他特点。月朔并没有‘庄严的会众聚集’，但通常根据列王纪下4:23推断，人们会在这一天去拜访先知……根据历代志上27:1，月朔似乎也是更换大卫官员的时间。关于撒母耳记上20:5所记事件的全部意义并不容易完全理解。大卫显然提到的是月朔的家族宴席，但并不清楚王在这一天是否设有特别的宴席。” ^[5]

 

经文中并没有任何迹象表明这是全国性的节日庆祝。正如该词典指出，这可能只是一个“月朔的家庭宴席”。我们所知道的，仅仅是当时有一场宴席，而大卫被期望出席，仅此而已。

 

《圣经》还暗示，扫罗是在月朔邀请大卫参加平安祭的宴席。正如前文所引：“在你们各月之始，要在你们的燔祭和平安祭之上吹号”（民数记10:10）。平安祭必须在献祭当日或次日食用——“若平安祭的肉在第三日还吃，这祭必不蒙悦纳，也不算为献祭的人所有；这乃为可憎之物，吃这祭肉的人必担当他的罪孽”（利未记7:18）。这可以解释为什么大卫要“藏在田野，直到第三日”（撒母耳记上20:5）。这也与扫罗的疑问相呼应：“耶西的儿子为何昨日今日没有来吃饭呢？”（撒母耳记上20:27）。若此解释成立，则扫罗明白，由于月朔平安祭不能在“第三日”食用，他必须另想办法谋害大卫。当然，在今日，平安祭已不再被命令遵行，因此我们也没有理由在月朔设立这样的宴席。

 

从《列王纪下》4章可以推断，月朔是人们向祭司寻求指示的时刻。在那里，有一位妇人打算求先知以利沙医治她死去的儿子。妇人呼叫她丈夫说：“你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。”丈夫说：“今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢？”（22–23节）

 

所罗门王在历代志下2:4中，将月朔与圣殿敬拜联系在一起：“我要为耶和华―我神的名建造殿宇，分别为圣献给他，在他面前焚烧美香，常摆陈设饼，每早晚、安息日、月朔，并耶和华―我们　神所定的节期献燔祭。这是以色列人永远的定例。”

 

需要注意的是，所罗门在此区分了不同类型的敬拜与节期。历代志下31:3也提供了另一个例子：“王又从自己的产业中定出分来为燔祭，就是早晚的燔祭和安息日、月朔，并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载的；” 这些经文的主题与历代志下2:4一样，都是献祭，并且按照频率排列：每日、每周、每月及每年。

 

在历代志上23:30-31中，祭司受命“每日早晚，站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔，并节期，按数照例，将燔祭常常献给耶和华；” 这里再次强调的是献祭。虽然月朔是一个特殊的时刻，但这些经文并没有将月朔提升为安息日或节期的地位，就如同提到每日献祭并不意味着每日都是安息日一样。

 

在重建圣殿期间，以斯拉记载这些做法仍然持续：“此后献常献的燔祭，并在月朔与耶和华一切分别为圣的节期所献的燔祭。”（以斯拉记3:5）

 

尼希米在尼希米记10:32-33中提到了圣殿税的设立：“我们又为自己定例，每年各人捐银一舍客勒叁分之一，为我们神殿的使用，就是为陈设饼、常献的素祭，和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，并以色列人的赎罪祭，以及我们神殿里一切的费用。”

 

如同前述经文一样，这里的主题仍是圣殿的献祭制度。如果为月朔仪式征收殿税就意味着月朔等同于安息日，那么同样地，基督徒也应当遵行这些经文中提到的所有献祭，并维持圣殿中的“圣物”。

 

月朔是否为圣日？

 

如前所述，月朔在《利未记》第23章“耶和华的节期”名单中明显并未被列入；该名单包括每周的安息日与年度圣日。

 

《阿摩司书》告诉我们，在他的时代，以色列人在月朔不卖粮。人们抱怨说：月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；”（阿摩司书 8:5）。这是否意味着月朔是一个被命令的停止工作的日子？

 

人们会像每日献祭一样，在月朔来到圣殿参与献祭仪式。在阿摩司的时代，显然对商业活动有所限制，尽管《圣经》中并没有关于避免工作的明确指示。

 

我们对于许多古代习俗的唯一详细说明，来自《塔木德》。以下引文基于《塔木德》，并可见于《犹太百科全书》：

 

“在月朔可以工作（Shab. 24a；Hag. 18a；Ar.10b），虽然妇女惯常在这一天停止工作（TJ, Ta’an. 1:6, 64c）。她们被允许守这一额外的半节日，作为对她们当初没有交出首饰去铸造金牛犊的奖赏（Tos. To RH 23a, s.v. Mishum）。后来形成习惯，她们避免从事艰重的劳动，例如织布，而可以从事较轻的工作，例如缝纫……” ^[6]

 

再一次，由于《圣经》中没有相关指示，我们所面对的是属于口传律法或传统的事项，这些事项适用于古代以色列的宗教体系，但并不属于成文律法的一部分。

 

神一再责备以色列人执着于圣殿礼仪的外在形式，却忽略其属灵的实质。基督徒必须谨慎，避免落入同样的误区。

 

在以赛亚书1:2–20中，神指控以色列人以形式敬拜祂，却缺乏真实的内涵。请注意第12–15节对他们只重礼仪献祭而缺乏真实悔改的强调：“12 你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？ 13 你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。 14 你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。 15 你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。”

 

吹角

 

每逢月朔，一项重要的活动就是吹角。诗篇81:3 常被用来支持将月朔作为“每月安息日”的做法：“当在月朔并月望―我们过节的日期吹角，”

 

这篇《诗篇》多次被与发生在月朔的吹角节联系在一起。这段经文包含在“月望”时吹角的指示，是不寻常的。这是因为吹角节是秋季节期的开始，而住棚节开始于第七个月的中间，那时正是满月。因此我们可以看出，这篇《诗篇》（在许多犹太社群中至今仍在吹角节诵读）所指的是一个“庄严的节期”，既可能落在月朔，也可能落在满月。这一节经文并没有将月朔（或满月）确立为节期或安息日。

 

《新约》中的月朔

 

在《新约》中，仅有一次提到月朔，即在歌罗西书2:16–17：“ 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。17 这些原是后事的影儿；那形体却是基督。”

 

我们可以从这段经文得出结论：在歌罗西，有人正在实行某种形式的月朔守法。首先，理解这段经文的上下文是重要的；其次，不应在其中添加任何原文没有的内容。

 

正确的翻译显示，歌罗西人被教导，不要让群体中的禁欲主义者，就在节期、月朔或安息日中关于“吃”和“喝”的问题，对教会成员加以论断。这一理解可以由希腊文加以确立。此处所讨论的主题，是在“吃”和“喝”的方式上被论断，而不是关于日子的遵守。

 

正如我们已经看到的，“指定的节期”和安息日是在《旧约》中由神所命定的。《新约》中也有许多经文显示这些对基督徒仍然有效。我们知道，歌罗西人若遵行圣经，便会在安息日与圣日停止工作，并举行圣会。至于歌罗西的信徒在月朔做什么，我们没有任何说明。我们所知道的，只有保罗的教导：不要让异端将禁欲主义的做法强加在他们身上。

 

值得注意的是，在歌罗西书2:16中，保罗提到了三种不同的日子或类别：“ 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。”从句子的结构来看，可以得出一个可能的结论：保罗指的是三类不同的日子——节期、安息日和月朔。一个合乎逻辑的推论是：节期并不等同于安息日，而月朔也不同于安息日或节期。这与整本《圣经》的见证是一致的，因为我们从未看到月朔被列为安息日或圣日（节期）。

 

同样需要指出的是，只要耶路撒冷的圣殿仍然存在，就会有犹太基督徒承认月朔，并继续进行献祭、许愿及其他礼仪。我们甚至有一个例子，就是使徒保罗在一次前往耶路撒冷时，在圣殿中献上特别的供物（参见使徒行传21:26–27）。在圣殿被毁之后，与利未祭司职分有关的实践便从基督徒群体中消失。另一方面，安息日和年度节期具有普遍性，并继续按照命令被遵守。

 

月朔的未来？

 

预言表明，在耶稣基督千年国度的统治期间，耶路撒冷将建造一座新的圣殿，列国将在安息日和月朔敬拜神。“每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。”（以赛亚书66:23）。以西结也预言道：“在安息日和月朔，国内的居民要在这门口，耶和华面前敬拜。”（以西结书46:3）。以西结书40-47章是关于这座未来圣殿的预言。

 

总结：

 

总而言之，虽然联合上帝教会（United Church of God，简称UCG）乐意遵守神所命定的一切制度，但我们并没有圣经的命令要守月朔。申命记12:32中有严肃的警告，命令我们不可加添或删减神的命令：

 

“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”

 

人不能将某一日定为圣日，也不能使神所定为圣的日子变为不圣。因此，月朔不能被视为圣日，因为我们没有任何明确来自神的宣告将其定为圣日。圣经中也没有命令在这些日子进行敬拜或聚会。神已经赐给我们七个年度圣日和每周的安息日，用于聚集与敬拜。我们在圣经中找不到任何根据，将月朔宣告为圣日或安息日，并附带任何特别的仪式。