西乃的五旬节 [115]

西乃的五旬节

在论文《逾越节（No 98）》中，我们已经记录了由摩西率领从埃及出走的程序。在尼散月十五日那天，从歌珊各地而来的以色列人集合在兰塞的集会地点并从那里开始了离开埃及的迁移。从那里，一组大约六十万男人的队伍，陪同他们的女眷、孩子及老人，加上大批混合的非以色列人以及两组人的牲畜出发迈向疏割(到帐篷或小亭子)（出埃及记12：37－38）。

那旅程是一个有计划的行动，要把以色列人带到西乃，以使他们可得到上帝的启示。以色列人被显现天使或耶和华的天使带出埃及。就是通过这天使，上帝选择展现祂的律法。在士师记2：1－4，耶和华的使者提及他斡旋在上帝与以色列百姓之间的契约。

士师记2：1－4 耶和华的使者从吉甲上到波金来，说：“我曾经把你们从埃及领上来，带你们到我向你们列祖起誓应许的地方；我曾说过：‘我永不废弃我与你们所立的约；你们不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。’你们竟没有听从我的话；你们作的是什么呢？因此我又说：‘我必不把他们从你们面前赶走，他们要作你们的敌人，他们的神要作你们的网罗。’” 耶和华的使者对以色列众人说这些话的时候，众人就放声大哭。

这位天使就是在红海和在旷野中出走埃及的云中天使（使徒行传7：36）。他就是在荆棘丛中和摩西说话的天使（使徒行传7：30，35）。他就是把律法交给摩西的天使（使徒行传7：38，53；加拉太书3：19）。他是那在西乃山上传圣言的天使（使徒行传7：38）。这天使是那灵食和灵水，即是由云里天使洗礼归了摩西的以色列人在旷野所共享的（歌林多前书10：2）。那灵食和灵水是那随着他们的灵磐石。那磐石，耶和华的天使，就是耶稣基督（歌林多前书10：4）。上帝就是基督被砍杀的地点的那块磐石或山。

一个误差被传送了出去，就是那logos作为上帝的言语并非指一个代言人，而是意谓着上帝说的话作为理性的思考，以致耶和华的天使并没有宣告律法，更确切的是那在西乃宣告律法的实体是作为天父、人子和圣灵的上帝。因而全部皆在西乃山上行动了。这是错误的。

约翰在约翰福音1：18 和约翰一书4：12很清楚地指出这点。他说：

约翰一书4：12从来没有人见过　神．我们若彼此相爱、　神就住在我们里面、爱他的心在我们里面得以完全了。（KJV）

约翰一书4：13－15 神把他的灵赐给我们，我们就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。父差遣子作世人的救主，这是我们见过的，并且现在作见证。凡承认耶稣是　神的儿子的，　神就住在他里面，他也住在　神里面。（RSV 注释）

在基督死后，甚至是耶路撒冷的摧毁后，约翰一直写得很好。他很清楚地作出上帝和基督之间的特性。他区别了人类已经见过的基督和人不曾在任何时候见过的上帝，不管是在西乃山或其他地方。

在福音约翰1：18里，约翰说：

Theon oudeis eooraken poopote.

上帝没人曾经见过的

monogenes theos ho

唯有神的独生子

oon eis ton kolpon tou patros,

在（祂）怀抱里天父的

ekeinos ezegesato.

将祂表彰出来（他？）

这里的差别在于Theon 和 Theos。Theon是没有人曾经见过的，是唯一的上帝，theos 却是另一个代表Theon 说话或做宣告的实体（’他’ 这个字被不正确地加上）。这theos 出现在西乃山。他是在天地被创时与上帝（Theon）在一起的’ logos’ (约翰福音 1：1)。在约翰福音 1：1 的太初（arche）是物质创造的开始。约翰福音 1：1 译文是错误的，提多书2：13 的译文亦是错的，依其申述为：

等候那有福的盼望，就是我们伟大的　神，

救主耶稣基督荣耀的显现。

文本写着：

等候所盼望的福，并等候至大的神，（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现。（见马歇尔的标准修订对照本）

基督是上帝和我们的救主的荣耀显现。他不是上帝。但三位一体论者翻译文本时意指他是。这错误构成二元论的错误的根据，并由一些教会从六十年代开始采用（见安斯朗（Herbert W. Armstrong）的文章《耶稣是上帝吗？》，再版在《好消息》，12月/ 1982）。这个错误连接理解腓利比书2：6意向的另一个错误－讲述有关上帝的形态被分析以授予他性情，并因此更进一步被错误地推断，意味他就是上帝。

断定是上帝在西乃山说话和是三大原质在起作用的主张是不对的。在论文《耶和华的天使（No.24）》的文本显示是彻底地错误去断言摩西在西乃山或出埃及时的任何时候或地方曾见到至高的上帝或天父上帝，他是与祂的使者，即是祂的显现并负着祂的名的耶和华的天使说话。在出埃及记23：20－21。上帝通过天使说，祂将会在出埃及时派遣祂的天使去守护以色列。

出埃及记 23：20－21 “看哪，我在你面前差派使者，好在路上保护你，领你到我预备的地方去。你们在他面前要谨慎，要听他的话，不可违背他；不然，他必不赦免你们的过犯，因为他是奉我的名来的。（加上着重号）

这里的概念是－这负着上帝的名的天使是作为权柄。我将是我所将成为的 给予名为雅未(Yahweh)或雅何华，意思是祂导致成为 这从属的神。上帝对这以色列的神施以涂膏礼，如我们从诗篇45：6－7 所知道的。

诗篇45：6－7 神啊！你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是公平的權杖。你喜愛公義，恨惡邪惡，所以，神，就是你的神，用喜樂的油膏抹你，勝過膏抹你的同伴。

这神受膏于他的上帝，那是在同道或同伴或同志之上的喜乐油膏（metoxous,LXX）,如呈递于希伯来书1：8－9，所清楚显示这实体是弥赛亚。因此，弥赛亚是上帝的从属，尽管如此，上帝还是只有一个。三位一体主义的论据的发展可见于论文《新柏拉图派哲学模型的发展（No.17）》。

弥赛亚把以色列带离埃及。他根据上帝通由圣灵传达的指示行动。他被称为上帝的使者。这在论文《耶和华的天使（No.24）》一文中得以阐明。

五旬节的推算被记录在利未记23：9－21。

利未记23：9－14 耶和华对摩西说、你晓谕以色列人说、你们到了我赐给你们的地、收割庄稼的时候、要将初熟的庄稼一捆、带给祭司．他要把这一捆在耶和华面前摇一摇、使你们得蒙悦纳．祭司要在安息日的次日、把这捆摇一摇。摇这捆的日子、你们要把一岁没有残疾的公绵羊羔、献给耶和华为燔祭。同献的素祭、就是调油的细面伊法十分之二、作为馨香的火祭、献给耶和华．同献的奠祭、要酒一欣四分之一。无论是饼、是烘的子粒、是新穗子、你们都不可吃、直等到把你们献给　神的供物带来的那一天、才可以吃．这在你们一切的住处、作为世世代代永远的定例。

在第一个圣日和摇捆节祭献之间是永远被禁止食用面包、烘过的谷和新鲜的麦穗的。正如出埃及记12 指令以未发酵面包与逾越节晚餐在尼散月十五日一起被食用，那么所阐明的是新谷物绝不能被食用，直到摇捆祭已经被撤除。因此基督作为第一次果实的完整性得以保存。对约书亚记3：15 的审查显示在割礼后食用被应许赐给的土地的新谷物的重要性。当旧谷物被食用时，吗哪即终止了。犹太教根据这而把尼散月十六日这天解说为摇捆祭的日子，因而摇捆祭总是在尼散月十六日，对这个否定拉比地位的情况有两个解释。第一个可能性是可能有一年的逾越节正好是落在尼散月十五日的星期六，那摇捆祭即出现在第二天。这是罕有的但确曾发生，正如在1994年所发生的。无论如何，文本清楚地显示那是由于旧谷物被食用（见论文《摇捆祭（No.106b）》

约书亚记 5： 11－12逾越节后第二天、他们就吃了那地的农产物；正当那一天他们吃了无酵饼和焙的谷子。他们吃了那地的农产物，第二天吗哪就停止了；以色列人不再有吗哪；那一年他们就吃了迦南地的出产。

圣经对照本遵循雅各王文本。那被译为旧谷物的词是希伯来词语“’âbûwrwr” ，意思是消失的或保存过并只用于储存谷物（见SHD5669）,宋司诺(Soncino) 没有翻译这词但给予意思为“地的出产”，如第11句所言。第11句的拉比式解释是它的意思是自从吗哪停止掉下后地的出产，如接下来的一句所记。

拉比们坚称那是指新的收成，首先以色列人带来了“麦穗” (俄玛)的摇献，符合了利未记23：10－14 所记，这里的逾越节的第二天与那里的安息日之后的第二天完全一样（拉喜Rashi）。

这个解释（并只有经由拉喜）是完全错误的。在宋司诺和拉比式的解释中，旧谷物这个只能是指储存的谷的词被完全忽略。

在利未记中的安息日后的第二天被第一世纪的犹太教和基督教会阐释为每周安息日，甚至到今日仍然不被基督信仰如此阐释。直到自在公元70时圣殿的摧毁和散布，那历法系统才根据撒都该人的系统而编制。

从散布开始，法利赛人开始坚持他们确定历法的方法。在公元358，在喜来拉比二世的统领下的历法革新把五旬节制定在西弯月六日。这可能是一项政治行动，也可能不是。毫无置疑的，确定五旬节的方法是从摇捆祭起计算五十天，并结束于第七个安息日后的那一天。这只可能是那星期的第一天或星期日。尝试把西弯月六日制定为安息日然后宣布把它的第二天作为第二个五旬节很明显的是一个诡计。，文本中的说明是很清楚的。基督教明白这个方法已有二千年了，古犹太教也明白它。那为什么拉比式犹太教刻意忽略一个文本以使他们在一个固定日子遵守五旬节当整个五旬节的概念简直就是在算那五十天？既然已有一个固定日期，还有什么可算？第七个安息日的第二天怎么会不是星期日？

那解释或许可在约拿的神迹的重要性及它对基督教的意义中找到。采用西弯月六日的说明牵涉了造成争论的十四日算法冲突，并是罗马所尝试要钳制的（见《十四日算法的争论（No.277）》。拉比的权力当局即无可避免地被牵连进基督教内部政治的冲突，这似乎是他们想尽办法去避免的。在公元30（或公元31－32），摇捆节祭献是不可能在尼散月十六日那天而又能同时遵照基督为教会定下的考验。约拿的神迹是基督有三天三夜在地球上因约拿是三个日夜在大鱼的肚腹里（见论文《约拿的神迹和神殿重建的历史（No.13）》。

马太福音12：39－41耶稣回答他们说∶「邪恶淫乱的世代切求看神迹；但是除了神言人约拿的神迹以外，必没有神迹给它。约拿怎样三昼三夜在大鱼腹中，人子也必怎样三昼三夜在地心里。当审判的时候、尼尼微人必和这一代一同复起，定它的罪；因为他们因了约拿所宣传的就悔改了；你们看，有比约拿大的在这里呢！（KJV）

这是基督牧师会中唯一的神迹，因而任何抵触这神迹的都是错的。在公元30，尼散月十四日落在一个星期三。尼散月十六日因而是一个星期五（见论文《十字架刑罚和复活的时机（No.159）》。基督在星期六傍晚时分被升起，而抹大拉的马利亚在黎明前找到他时，他正等待在星期日早上升上天堂（约翰福音20：1）。约拿的神迹因而需三个日夜。那样一来，摇捆祭献不可能是在尼散月十六日。公元30的事件显示这是一件不可能的事，正如公元31－32也一样。犹太教是知道这事的，他们也知道基督必定是在公元30的逾越节时被杀的，即是在约翰的浸信会开始后的第三年内，即从公元十月开始，也是在迪比历斯凯撒的第十五年内。约翰的记录显示十字架刑罚不可能是从当时至第三个逾越节以外的时间。另一句话来说，诡计约翰，那只能是发生在公元30的逾越节。有人在对观福音书中作出诉求，强行放入另一个第四逾越节。然而，在公元31尼散月十四日的逾越节预备日是在星期日三月二十五日。这长久以来被基督教当作是十字架刑罚的日子，直到他们了解到它完全排除了星期五十字架刑罚，然后大约在第七世纪后，它被舍弃了（见论文《历法和月亮：延期或节庆？（No.195）》。

这种混乱的情况正适合在基督死后的几个世纪中的犹太教。犹太教一直失去许多皈依基督教的信徒。它与罗马打了一场灾难性的战争。从第二世纪起，罗马即被太阳教吸引而星期五刑罚/ 星期日复活的误差也开始被教导。这符合远先于基督教的东方神秘宗教礼拜和杜姆西(Dumuzi)祭仪。杜姆西或谭姆西是一位死了又复活的春天之神。这是一场星期五死亡/ 星期日复活。因此它在十四日算法的争论中加入基督教。异教徒的节日被称为复活节而犹太－基督徒的节日是逾越节。整个节日是轮流性的，诡计阴历。异教的复活节是即阳又阴，以太阳的天为基础，但从阴历月份的开始来计算。计算复活节的方法也因为这情形而常与逾越节不相同，甚至连月份亦如此。见论文《圣诞节和复活节的来源（No.235）》。

计算的方法似乎是故意使其差误（见《历法和月亮：延期或节庆？（No.195）》）。由于这错误的介绍复活节，基督教因而须找出那一年的逾越节是在星期五的。那个事件发生在公元33年，即已太迟去与福音记载相协调。公元30是绝对最早可能发生的时间，因为约翰提及过三个逾越节，那程序只恰恰允许这。第四个逾越节的差误，把计算推迟至公元31年，尼散月十四日落在星期日，三月二十五日，如上文所载。公元33年的逾越节正符合犹太教。首先，它可以容纳基督徒的需求――从一个星期五刑罚而来的一个在星期日的摇捆祭献。这有两个效果，它似乎与罗马达成一致，因而避免了迫害，而依然完全摧毁真正的基督徒争议，即是基督是弥赛亚。它使到拉比权力当局更容易展示基督不是弥赛亚，因而在过去两千年能防止犹太教的转化。犹太教能够直接对它自己的人民显示基督不可能从一个星期五刑罚和星期日复活而在坟里过了三天三夜。这也是一个简单易明的事实，即是，除非他是三个日夜在坟里，要不，在犹太法律里他并没有合法死亡。再者，因文本错误翻译，加上古希伯来普遍社群的低识字能力，他们因此能几乎不断地继续他们的策略。从十四日计算法的失败，他们几乎是安全地远离迫害和皈依。因此在西凡月六日的五旬节以不同的理由适合犹太教和现代基督教。这是完全不正确的并打击约拿的神迹。没有基督徒可以接受西凡月六日的五旬节而又不否定弥赛亚。这是一个很聪明的计谋。因此，犹太教已违抗神殿两千年。弥赛亚必须是那摇捆献祭。那摇捆献祭必须是已发生在皈依30的星期日，要不然，以色列没有被接受，也没有被赎回。

就因为这原因，抹大拉的马利亚不能试图在坟里触摸基督（约翰福音20：15-17）。他在那过程中，如他所言，正升上去上帝那儿作为第一次果实。当那已达成，他即可回来并允许人类，例如多马，去触摸他。这在五旬节之前的升天是第二次，也是最后的。它不是一次收成，基督履行它作为那摇捆，如他作为逾越羔羊，履行所有祭献。

摇捆祭是为了使以色列被接受。

利未记 23：15－21 你们要从安息日的次日、献禾捆为摇祭的那日算起、要满了七个安息日。到第七个安息日的次日、共计五十天、又要将新素祭献给耶和华。要从你们的住处取出细面伊法十分之二、加酵、烤成两个摇祭的饼、当作初熟之物、献给耶和华。又要将一岁没有残疾的羊羔七只、公牛犊一只、公绵羊两只、和饼一同奉上．这些、与同献的素祭、和奠祭、要作为燔祭献给耶和华、就是作馨香的火祭献给耶和华。你们要献一只公山羊为赎罪祭、两只一岁的公绵羊羔为平安祭。祭司要把这些、和初熟麦子作的饼、一同作摇祭、在耶和华面前摇一摇、这是献与耶和华为圣物归给祭司的。当这日、你们要宣告圣会、甚么劳碌的工都不可作．这在你们一切的住处、作为世世代代永远的定例。（圣经对照本）

那摇捆是所有收成的第一次。上帝收成的第一次果实是基督（见论文《摇捆祭（No.106b）》。

在此，那一天是安息日后的第二天，即是，一周的第一天或星期日。因而，五旬节必定每年落在第七个安息日后的星期天，即是摇捆祭后的五十天。摇捆祭很明显地被鉴别为每周未发酵面包安息日后的那一天。五旬节也因而不能从第一个未发酵面包圣日算起，有如喜来历法所主张，除非那天落在星期天。在 LXX 中有关申命记23和五旬节被西凡6日五旬节的支持者所用的篇章在论文《五旬节的俄梅珥计算法（No.173）》中被审查。有酵饼祭献的重点是：

那两个有酵面包代表圣灵的运作－弥赛亚作为弥赛亚教士和作为以色列的弥赛亚王的两次降临。这里是一个圣灵的象征，那圣灵是为了被选者的第一次果实收成的机制，并从公元30五旬节开始发生。
七只羔羊代表了七个上帝的灵作为七个教会天使。
那小公牛或牛犊是以法莲的公牛，那独角兽是弥赛亚（申命记33：17，参较民数记23：22，并见耶利米书31：18）。
那两只公羊代表最后末日的两个见证人。
罪恶和平安祭代表被选者的重归于好，作为全面赎罪的先行者。

出埃及的十个步骤或阶段也反映在上帝圣庙的十支烛台，伸展越过这二千年。从兰塞开始而出埃及的迈进分成几个阶段。第一个阶段是疏割。

在兰塞的集合地点没有被计算为一个步骤。同样的，约翰，施洗礼者，也没被当着是回归的十盏灯之一。

从疏割，以色列人去以倘（ay-thawm, 一个源自埃及的名字，或Buthan : LXX））（出埃及记13：20；民数记 33：6－8）。从以倘，以色列人去密夺（意思是塔）〔出埃及记 14：2；民数记 33：7〕，它是在红海的比哈希录之前的。从比哈希录，以色列人越过红海，大约走了三天的路程到达玛拉（意思是苦涩，因为他们不能够饮用那水（或 picriae: LXX ）( 出埃及记 15：23；民数记 33：8－9)。圣灵的水源因为那一棵树而变得可被饮用（出埃及记15：25），那棵树就是弥赛亚。

从玛拉，他们扎营在以琳（意思是棕树；Bene Eliym 意思是上帝的儿子们）（出埃及记 15：27；16：1；民数记33：9－10）。总共有十二股水泉和七十棵棕树。它们象征着饮用同一道泉水的十二个族群，这就是作用单色石蜡二个审判者。七十棵棕树象征着长老们（出埃及记24：1，9）、商贺琳及后来的长老理事会（路加福音10：1，17）的七十棵树。以琳这个名字起源自Eyil 这个词，意思是力气，因从是头领、或公羊、或柱子；一棵橡树或结实的树。因而那概念有能力扩展至以琳（Elim）或Eliym 的意思，即是强有力的或众神，如在诗篇89：8 中所显示。那概念因而是艾劳黑姆或Eliym 的一个寓言。那七十因而被当着是天堂万军扩延理事会的代表（因此，那七十（二）在过去二千年形成144，000的基础）。

过了以琳，在第二个月的十五（一个安息日？），以色列人即踏入汛旷野并沿道进入西乃。根据LXX，汛旷野的营地从红海边那里开始并从那地点进入旷野（民数记33：11－12 LXX）。

人们在这里被赐予吗哪食用。因此在基督死前推荐弥赛亚之树及春天和十二及七十之树后，他们进入了旷野。他们发出怨言而在傍晚和早晨得到鹌鹑的肉为食。从那时起，他们以天堂的面包，即是耶稣基督为食。

以色列人民的集会从汛旷野分阶段的迁移，遵从上主的诫命（出埃及记17：1）。他们扎营在脱加（意思是敲打，因此是早晨之星（Al tarikh）的呼唤，Al tarikh 的意思在闪族语系，例如阿拉伯语是，晨星或那敲打的他或那在夜晚来的他－根据可兰经的章段）。

然后以色列在亚录（意思是不肯定）扎营。又从亚录，他们在利非订（意思是栏杆或栏杆支柱，因此是被伸展或循着的）扎营（出埃及记17：1；民数记 33：14－15）。就这样，他们以蹒跚步伐行进，虽然根据民数记10 的前进的最后命令并没有达成直到第二年从西乃开始的前进（民数记10：11ff）。在利非订没有水（Rephidin, 民数记33:14 LXX）,这代表了上帝言语中饥荒的开始。从利非订，他们到达西乃。

这十个阶段代表回归的十个阶段，从弥赛亚通过七个教会到两个见证人到达千禧统治和新年代。这十个阶段以所罗门圣殿的十支烛架为代表，那里有七十支蜡烛和十桌的供奉面包。两个见证人的最后程序显示一个蹒跚和/或相继的组别。因而，万军不是在一个主体或组别。

就这样，那程序是从埃及到西乃的律法和从西乃的律法的弥赛亚，然后又再经历同一程序直到弥赛亚为那最后年代的最后时刻而到来。见论文《摩西的升天(No.70)》。

以色列人在利非订被亚玛力人攻击（出埃及记17：8）。就在抵达西乃第九个营地之前，以色列人被亚玛力人攻击。为了他们对以色列的攻击，这些人即会被完全抹去。这反映出启示录12：15－16 所表达的最后末日的攻击（见论文《哈蒙歌革的战争（No.294）》。那惩罚出示在绵羊和山羊的寓言里（马太福音25：32－33），在此，对各国的审判乃根据他们在考验期间如何对待被选者来决定的。摩西必须在整个攻击期间举起他的手臂。为了这，亚伦和户珥把摩西放置在一块象征上帝力量的石头上坐着，而他们则站立在他的左、右边，扶着他的手。这概念预示了变形（马太福音9：4－5）和代表了基督、摩西和以利亚的艾劳黑姆。那力量是基督持续的努力直到主日的最后。以法莲的约书亚整日争战直到日落（出埃及记17：13）。亚玛力人被打败后，祭献给神的米甸叶忒罗祭司（出埃及记18：12）来访摩西。这举动的象征可能预示了末日时的和解和皈依。

审判的律例法度的制定肯定预示了千禧系统律法的恢复。叶忒罗说明从出埃及记他知道耶和华比万神都大。

出埃及记 18：11 现在我知道耶和华为至大，超乎万神之上，因为这在埃及人以狂傲的态度对以色列人的事上已经证明了。”（圣经对照本）

在这里，他所说的是以色列的YHVH，即是在艾劳亚或以利安，至高上帝之下的艾劳黑姆的最高祭司。

在第三个新月，当他们离了利非订而出发，安营在西乃，摩西走上山去领受律法并准备被分出为圣洁的国民，一个祭司的国度（出埃及记19：5－6）。这预言了启示录4 和5 里的解释。以色列被背在鹰的翅膀上（出埃及记19：4），教会亦如是（启示录12：14），那些是基督的翅膀。

过了三天，在第三天的早晨，一片黑暗。摩西被召上山。摩西被派遣带亚伦与他一同上去，但是百姓，还有须做祭献的祭司被阻止（出埃及记19：24）。那供献是洗礼准备的象征，以使他们准备好在弥赛亚到来时去接受五旬节的力量。首先，所象征的是律法的颁予，即是上帝性情的结构；第二。所象征的是从弥赛亚而来的圣灵的力量。民数记 11：25 展示灵被分赐给那七十个长老。灵造成那些在营里的，即伊利达和米达，去预言，即是从民数记 11：29，被当作是对摩西权柄的一个挑战。摩西问他们是否因他的缘故而嫉妒，并说他愿耶和华的百姓都是先知。从这程序的民数乃是七十加二。

由摩西引领至五旬节律法颁布的时期代表了整个引导至弥赛亚的时期。他代表在以色列中心以内以精神为基础的律法著述。

然后，摩西被颁予律法如在出埃及记20 所详细说明。

神吩咐以下這一切話，說：“我是耶和華你的神，曾經把你從埃及地，從為奴之家領出來。
“除我以外，你不可有別的神。
“不可為自己做偶像，也不可做天上、地下和地底下水中各物的形象。不可跪拜它們，也不可事奉它們，因為我耶和華你們的神是忌邪的神；恨惡我的，我必追討他們的罪，從父親到兒子，直到三四代。愛我和遵守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。
“不可妄称耶和华你　神的名，因为妄称耶和华的名的，耶和华必不以他为无罪。
“要记念安息日，守为圣日。六日要劳碌，作你一切工作。六日要劳碌，作你一切工作。但第七日是耶和华你的　神的安息日；这一日，你和你的儿女，你的仆婢和牲畜，以及住在你城里的寄居者，不可作任何的工。因为耶和华在六日之内造天、地、海和其中的万物，第七日就歇息了；所以耶和华赐福安息日，定为圣日。
要孝敬父母，使你在耶和华你的　神赐给你的地上得享长寿。
“不可杀人。
“不可奸淫。
“不可偷盗。
“不可作假证供陷害你的邻舍。
“不可贪爱你邻舍的房屋；不可贪爱你邻舍的妻子、仆婢、牛驴和他的任何东西。”

诫命被分出两组。首四条代表上帝的爱。次六条代表万军为彼此的爱。罗马天主教会尝试忽略第二诫命，方法是把它融进第一诫命，并把第十诫命一分为二；即贪恋你邻人的妻子和他的财物。这错误的划分源自申命记 5：21 中项目的顺序，即是把妻子放在房屋之前。对他们，这错误的划分是必要的，因为他们明目张胆地违背诫命，即崇拜圣人的偶像及十字架和遗迹。向它们鞠躬或崇拜它们是被禁止的，那是违犯律法，因此信徒是违背了整个律法。

律法源于上帝的性情。因此被选者借助上帝的神圣力量，即圣灵，是神的性情的共享者（彼得后书1：3－4）。这样，律法神圣的一面适用于被选者，而他们在更高的层面被审判。觊觎我们邻人的任何东西引致猜忌或，更糟的，是嫉妒。牛津大词典把“嫉妒”定义为：

涉及使人不高兴看到的（不好的感觉的），如 1. 憎恶、恶意、仇恨－ 1707.b. 翻译“indivia” : 讨厌或不受欢迎－ 1679. 2. 伤害、恶作剧－ 1460. 3. 羞辱和憎恶起因于对他人较高的优势的预期… 4.a. 竞争－1635. b. 期待他人的优势 1723. 5. 欲望：热衷的事物－ 1607.

1. 译：对较好的优势产生嫉妒；以不满去看待他人拥有的（一些优势）。较中立性质的：希望自己在某方面或所拥有的（他人有的东西）与〔他人〕在同一层面。 2. 怀有怨恨－ 1630 . 3. 译：怀恨或怨恨的对待…

当这个词用于称赞另一方，例如当我们说我羡慕你你的快乐或你的关系或任何事，那是一回事；但感受那冲力却是另一回事，因为向嫉妒让步或包藏那种感觉会导致一种欲望去侵袭和摧毁那拥有所渴望特征的个人。违犯第十诫命成为违背第一诫命的伏线，被嫉妒的对象是神。因此，当对手寻求去推翻上帝时，他即掉人这过犯。他嫉妒上帝并寻求成为至高无上的。

以赛亚书14：9－17地下的阴间因你震动，并迎接你的来临；又因你而唤醒了所有曾在地上作过领袖的阴魂；又使所有曾在列国中作君王的，都离位站起来。他们都必答话，对你说：‘你也变为衰弱，像我们一样吗？你也与我们相似吗？’ 你的威势和你的琴瑟音乐，都被带下阴间了；你下面铺的是虫，上面盖的是蛆，明亮之星、清晨之子啊！你怎么从天上坠落？你这倾覆列国的，怎么被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座到　神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到云的高处，我要使自己像那至高者一般。’ 然而，你却被抛下阴间，落到坑中的极处。那些看见你的，都必定睛看你，他们必注视着你，说：‘那使大地震动，使列国摇撼，使世界如同荒野，倾覆城镇，又不释放囚犯的，就是这人吗？’…（圣经对照本）

这文本应该与诗篇 75：2；82：1；以西结书28：12－14 作比较。如今去接受圣会和做正直审判的是基督。高举并非来自东，也非来自西或南，而是上帝就是那审判者：祂使人降卑，使人升高（诗篇75：6－7）。因此，艾劳黑姆是站立在大能者的圣会里[希伯来文：艾或众神 ] 祂在艾劳黑姆中行审判（诗篇82：1，见圣经对照本）。那遮掩约柜的基路伯嫉妒上帝的地位。撒旦是被造就完美的但却因叛变而丧失他的地位。

以西结书28：11－19 耶和华的话又临到我说：“人子啊！你要为推罗王作一首哀歌，对他说：‘主耶和华这样说：你是完美的典范，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸、　神的园中，有各样的宝石作你的衣服，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石和红玉；宝石座是用金制造的，这些都是在你被造的日子就预备好了的。你是护卫宝座的、受膏的基路伯；我安置你在　神的圣山上，你在闪耀如火的宝石中间行走。从你被造的日子起，你的行为都无可指摘，直到在你中间有了罪孽为止。因你的贸易昌盛，你中间就充满了强暴的事，你也犯了罪，所以我把你当作污秽之物，从　神的山把你?弃。护卫宝座的基路伯啊！我要把你从闪耀如火的宝石中除掉。你因自己的美丽心里高傲，又因你的光彩败坏了你的智慧。所以我把你?在地上；放在列王面前，好让他们观看。你因罪孽众多，又因贸易上的罪恶，玷污了你的圣所，因此我使火从你中间出来，这火要吞灭你。我要在所有观看你的人眼前，把你变为地上的灰烬。万族中认识你的，都必因你惊骇；你必遭遇可怕的灾祸，你就永远不再存在了。’”（圣经对照本〔加上着重点））

这样，这超自然物即被鉴定为人。就这样他可被看成是启示录4：7 中由人引领系统的遮掩约柜的基路伯。他被抛掷进坑洞或深渊里，他将被处理而他的力量分阶段被拆卸－首先，从他的衰败；次之，从他的缩形及从永生中去除。要把一种超自然能力限制于空间与时间，有必要减少他的力量，因为时间、质量及能量，在实质上来说，必定是同样物体的有关形容。

撒旦是被他内在的火焰所摧毁的，从而他成了火湖的源头，并因而是最后毁灭他的系统的能量来源（见论文《魔鬼的审判（No.80）》。

这火等同从启示录11：5 中的见证人口中所发出的火焰或普尔。那火或普离折磨那些拜兽和兽像及接受它名下印记的人。痛苦的烟往上冒，直到岁月的某一年代，受它印记的人昼夜不得安宁（启示录14：10－11）。这样，痛苦的烟不是永恒的，而仅是到那年代当那些被假先知引入歧途的有兽记的人被杀并较后复活时。那兽和假预言被活活抛入那硫磺燃烧着的火湖中（limnen tou puros）。

那个词是“theioo” 并被当作是指硫磺，并根据词语光辉意义，“theios” 的意思是神圣。同样的，启示录9：17 有theioodeis 或象硫磺的（theion 和 eidos）。那概念因此是敬神或神性的形态。因而那火湖代表一种精神上的力量，完全与硫磺无关，因为这个词的起源来自神的概念（即是有如撒旦的精神力量）。

这些概念联系五旬节的精神力量。这再次指向弥赛亚的牺牲和接受圣灵。

那些印有兽记的将会在天使们和羔羊面前被火（puri）和硫磺（theioo）所为难或折磨(basanizo)。烟（Kapnos）往上冒直到岁月的某一年代（启示录14：11），即是至到千禧年。同一概念是有罪或不法的人被基督降临的荣光(epiphaneia) 所废除（帖撒罗尼迦后书2：8）。

因而，圣灵的力量是源自上帝本身可约束及摧毁堕落军队的性情，圣灵授予所有被选者力量并可撤除任何不遵从上帝的万军。那能被摧毁的能力，有必要伸展至基督，要不然，即没有有效的测试或比较去对抗撒旦所被审判的。

基督因其顺从而具有资格当大祭司，并有效的使人类重归上帝。他们曾经因撒旦的反叛及那为他们存有责任的万军而从上帝处除名。堕落的军队是根据被选者的行动被审判的，即他们现在的顺从和根据他们在千禧年的掌控时期履行的责任。因此，堕落的万军不能完全的被审判直到我们已完成我们的工作。

罪恶和悖逆的概念从第十诫命带到第一。悖逆有如邪术的最（撒母耳记上 15：23）因为那概念源自拥有相反或在上帝旨意以外的意念。撒旦悖逆因他寻求越过上帝的旨意并强施自己的意愿。因此，是多神教徒。一神论起源自在上帝旨意下统一的概念。因此之前是没有艾劳黑姆或代替至高上帝的。诫命包括了耶稣基督。耶稣基督既不是在上帝跟前或身旁，也不是与祂同等或一起，亦不是与祂相等永恒或一同的，而是被安置在祂右手边。

从在五旬节时接受十诫，我们见到上帝的力量普及我们，让我们垂手可得。从上帝的性情滋生整个律法和圣灵。西乃的五旬节是一个异常重要的时期并指向圣灵与教会一起的被接受。

诫命和律法的概念可见于马太福音19：16－22 中基督和年青人的例子里。

马太福音19：16－22有一个人前来见耶稣，说：“老师，我要作什么善事，才可以得着永生？耶稣说：“为什么问我关于善的事呢？只有一位是善的。如果你想进入永生，就应当遵守诫命。” 他问：“什么诫命？” 耶稣回答：“就是‘不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假证供；当孝敬父母，当爱人如己’。” 那青年对他说：“ 这一切我都遵守了，还缺少什么呢？” 耶稣对他说：“如果你想要完全，就去变卖你所有的，分给穷人，你就必定有财宝在天上，而且你要来跟从我。” 那青年听见这话，就忧忧愁愁地走了，原来他的财产很多。

这个人拥有人类的爱。然而，他没有把思想集中在上帝的爱和在天堂的财富。

这里所牵涉的概念是只有最后六个诫命被提及，但是第十诫命没有被鉴定，只除了作为爱我们的邻人如己的必要条件，因为是贪婪使我们攻击和摧毁我们的邻人。根据这条诫命，我们落得违背首四条，因为第二、第三和第四是遵循第一的，而第一条诫命因第十条而破。拜虚神和偶像是悖逆与嫉妒，从嫉妒触发憎恨，从憎恨产生暴行。同样的，从贪婪产生欲望和通奸，即是一个人通过邻人妻子对邻人所做的暴行因为他们是同肉欲的。从贪婪产生偷盗，而从偷盗触发憎恨，因为偷盗是暴行。从假见证产生不公正，起因自贪欲或畏惧，因此是不公义。

就这样，如果一条诫命被违犯，所有的皆被违犯；而我们在律法上是有罪的。律法起源自上帝的性情，因此，律法并不是一种强迫接受，而更确切的是一种皈依。

五旬节律法的整个程序期待着火的洗礼。教会不仅仅是接受一种权力，这种权力是通过上帝性情的代表的皈依。这权力授予教会上帝的性情，那是火的象征。

在五旬节，火代表上帝的性情进入每个人并把律法置入他们的心里。

我们遵守安息日因为圣灵根据我们的皈依来定罪，不是根据强迫接受而是依据我们皈依的逻辑。我们是下属，本着上帝的形象，正如基督不以自己与神同等为抢夺的（腓利门书2：6）。因此，我们顺从祂的旨意作为我们的主人弥赛亚。由于我们明白只有独一的真神和祂的儿子耶稣基督，我们继承永生（约翰福音17：3）。我们对律法的尊崇是对这个继承的第二个先决条件并流转自我们对独一真神－艾劳亚或至高上帝－我们的天父和基督的神和父的理解（约翰福音20：17）。

整个出埃及记至西乃的五旬节反映了以色列从弥赛亚的牧师会和十字架刑罚到公元30年五旬节时为了圣灵的接待的回归的发展。在旷野38年的旅程的另一个阶段代表了教会在旷野越过38 个大赦年。这将会在稍后的一篇论文中讲解。

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